Principios de Ecología Universal
La cultura Védica nos enseña que la ecología es algo totalmente natural. Estamos al frente de la sagrada planta de Tulasi; en
Srila B.A. Paramadvaiti Swami
Fundador Acrarya de VRINDA y Compilador de
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Prólogo
INTRODUCCIÓN: La semilla de la verdad
PARTE A: Aprendiendo de la tradición
CAPÍTULO 1: El bosque mundial
CAPÍTULO 2: El esplendor del bosque
CAPÍTULO 3: El Creador Dormido
CAPÍTULO 4:
CAPÍTULO 5: Los Diez Avatares
CAPÍTULO 6: Krishna, el vaquero del bosque
PART B: India en
CAPÍTULO 7: La economía del pueblo Monadas K Gandhi
CAPÍTULO 8: Vida de sacrificio: Satish Kumar
PARTE C: Campaña por el futuro
CAPÍTULO 9: ¡Oh Rey de los árboles!, me inclino ante tÍ: BALBIR MATHUR
CAPÍTULO 10: Abrazando a los árboles: SUNDERLAL BAHUGANA
CAPÍTULO 11: Dejemos a todos los seres vivientes ser felices VANDANA SIVA
CAPÍTULO 12: Una sociedad alternativa: A.C. BHAKTIVEDANTA SWAMI
CAPÍTULO 13: Restaurando los bosques de Krishna
“El conocimiento ecológico, que será critico para la supervivencia humana en nuestro nuevo siglo, está resurgiendo no solo de los agudos cuestionamientos de la ciencia contemporánea, sino también del proceso de recuperación de la sabiduría tradicional por parte de muchas culturas alrededor del mundo. Este hermoso libro conecta la ecología moderna y el activismo ambiental con la tradición védica, antigua tradición de
Frijof Capra
Autor de las obras
PRÓLOGO
En diez años, desde que escribí
En los tiempos actuales, una gran polarización entre ricos y pobres, y entre industrialización global y movimientos antiglobalización ha hecho aparición. Al interior de la fe misma se está desatando esta polarización, que enfrenta a moderados y extremistas, y externamente, la que contrapone a sus ramas extremistas con el establecimiento liberal democrático. Este avance ha traído una nueva urgencia para los esfuerzos del Banco Mundial,
La difusión de la información tecnológica ha tenido un desarrollo asombroso en los últimos diez años, pero poco ha hecho para reducir la brecha entre ricos y pobres, permaneciendo como privilegio de una minoría. El temor de Gandhi de que los ferrocarriles pudieran ayudar a hombres perversos a cumplir sus designios con gran rapidez, (vea CAPÍTULO 7) se ha visto también confirmada por la aparición del Internet, que, en las manos correctas, tiene el potencial de destruir barreras y desigualdades.
El calentamiento global fue un asunto controversial en los inicios de los años 90. Pero pocos dudan hoy que el cambio de clima, es una realidad. Esto ha agregado ímpetu a la búsqueda de fuentes de energía limpias y más sustentables. Se considera que a largo plazo, la mejor solución será reducir la dependencia de cualquier forma de energía externamente generada. Esto significa encontrar estilos de vida satisfactorios y que sean menos costosos de mantener. Se precisa encaminar muchos esfuerzos en esta dirección, y los principios védicos delineados en la primera parte de este libro son un buen punto para comenzar. La crisis mundial del agua, ya crítica una década atrás, ha sido intensificada por el cambio climático. Setenta por ciento (70%) de la totalidad del agua es usada para la producción de comida, el veinte por ciento para las necesidades domesticas. Se estima que el mundo necesita duplicar su presupuesto actual de US$90 billones y aún así, el abastecimiento del agua seguirá siendo problemático. Donde el agua es escasa las personas mueren. Las personas ordinarias ya no se sienten responsables por su propio abastecimiento de agua, porque las instancias para su obtención han sido nacionalizadas, privatizadas e industrializadas fuera de sus manos. Como Vandana Siva dice:
El desarrollo económico ha proporcionado a los países ricos del norte más de lo que ellos deseaban en el camino a la comodidad, pero sus poblaciones temen que el resto del mundo quiera alcanzarlos. El crecimiento demográfico surgido de esta oleada de desarrollo es un problema. La familia norteamericana común posee al menos dos carros; en correspondencia, la familia común india o china también quiere poseer dos carros. El planeta nunca podría sostener tales niveles de consumo, en especial, porque la población en esos países todavía esta creciendo a la par que sus sueños de alcanzar un nivel de consumo igual a sus vecinos más ricos. Las últimas proyecciones demográficas disponibles de
| Fecha | Factor | Norte | Sur | Consumo total |
| 2000 | Población (en billones) Consumo en billones Total de consumo | 1 7 7 | 4 1 4 |
11 |
| 2025 | Población (en billones) Consumo en billones Total de consumo | 1 7 7 | 5 2 10 |
17 |
| 2050 | Población (en billones) Consumo en billones Total de consumo | 1 7 7 | 7 4 28 |
35 |
| 2075 | Población (en billones) Consumo en billones Total de consumo | 1 7 7 | 7 7 49 |
56 |
El cuadro de arriba, que muestra el consumo global aumentando cinco veces en los siguientes 75 años, obviamente será imposible de sostener por el Planeta. Frente al amenazador panorama, dos cosas tendrían que cambiar significativamente. Una es que la tecnología tendría que volverse más eficiente, más limpia y más sostenible, a fin de que nuestro consumo tenga menos impacto en el planeta. En segundo lugar, tendríamos que encontrar mas estilos de vida sostenibles, y es en este último aspecto, en el que las ideas de este libro adquieren singular importancia, porque aportan la base para una forma de vida menos consumista.
La versión original de este libro titulada
Los hindúes no supieron que fuesen hindúes ni que su tierra se denominaba India hasta que se los dijimos,. Para ellos fue, y todavía es, Bharataa, nombre que recibe desde tiempos del gran emperador Bharata, cuya vida es relatada en sus historias antiguas. Por lo que respecta a su religión, no tuvo un nombre, más que la existencia misma, porque vivir en Bharata quería decir compartir una forma de vida común para todos, una cultura espiritual y material omnipresente tan invisible para ellos como el aire que respiraron.
La palabra 'hindú' ingresó al idioma inglés en el siglo diecinueve. Vino de los persas, cuyos descendientes musulmanes gobernaron
Las dos ramas principales del hinduismo son el Vaisnavismo, que enfoca la atención en Visnu y sus avatares, y el Sivaismo, que sigue a Siva. En esencia estas tradiciones vienen a ser los dos lados de una moneda. Aunque la información de este libro ha sido tomada de la tradición Vaisnava, la mayor parte de sus puntos de origen y de llegada es común para ambas escuelas.
Si el hinduismo puede recibir un nombre legítimo es 'Sanatana Dharma', el cual es usado por muchos hindués hoy. En su traducción más simple, esto quiere decir 'la eterna esencia de vida’. Esta esencia no está limitada los humanos. Es la calidad esencial que une a toda la existencia, sea humana, animal o vegetal con el universo que los rodea, y, a la postre, con la fuente original de su de existencia:
Ranchor Prime
Día de luna llena, 27 de febrero 2002
INTRODUCCIÓN:
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| " Yo soy la semilla de toda existencia. No hay existencia, movimiento o silencio, que exista sin Mí ".
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UN MUNDO DE MILAGROS
Hubo una vez un zapatero que vivió una vida simple y honesta. Él fue un hombre pobre y tuvo que trabajar duramente para mantener a su esposa y sus niños, mas cualquier pequeño excedente que, tuvo lo dedicó al culto de Visnu, el señor de creación. Él vivió al lado de un árbol baniano enorme. Como todos los árboles banianos, el tronco central de éste era macizo, rodeado por troncos más pequeños que cuelgan de las ramas mostrando sus frescas raíces. El árbol era muy viejo y daba la apariencia de un bosque pequeño. Un día, mientras trabajaba a la sombra del árbol del baniano, el gran maestro Narada vino a visitarle. Narada es famoso entre todos los hindúes como el mensajero personal y amigo de Visnu. Él puede ver a Visnu cada vez que quiere, pero gasta la mayor parte de su tiempo viajando a todo lo largo del universo, visitando a los devotos de Visnu e instruyéndoles. El zapatero estaba encantado de recibir a un invitado tan honorable. Después de darle la bienvenida con el debido respeto se aventuró a preguntarle si había visto a Visnu recientemente.
-Sí- le contestó Narada -justamente he estado con Él y él me ha enviado a verte.
El zapatero estaba muy asombrado de oír que Visnu había enviado a Narada a visitarlo a él. Nadie importante había venido nunca a verle. Él era sólo un zapatero, ¿qué interés podría tener Visnu en él? Después de algún tiempo su curiosidad superó su timidez.
-¿Por qué querría Visnu que usted me vea?
-Él pensó que podrías tener algunas preguntas- Contestó el sabio.
-¿Preguntas? El zapatero fue cogido por sorpresa. ¡Narada mismo había venido a contestar sus preguntas! ¡Por supuesto, él tenía preguntas de vez en cuando, pero ahora, con esta oportunidad única, su mente se quedó en blanco! En medio de su confusión hizo un gran esfuerzo mental por preguntar algo. Repentinamente se le ocurrió una. No fue muy importante, pero al menos era una pregunta.
-¿Qué estaba haciendo Visnu cuando usted le vio?
Visnu sabía que ese zapatero, aunque de corazón simple, era realmente una persona muy especial, y supo lo que ocurriría cuándo Narada apareciera frente a el. Él que lo sabe todo, sabía que el zapatero haría exactamente esta pregunta. Queriendo dar una lección a Narada, Él ya le había dicho que su respuesta debería ser: <Él estaba pasando un elefante a través del ojo de una aguja> Y Narada le dio esta respuesta.
-¿Pasando un elefante a través del ojo de una aguja? El zapatero estaba sorprendido, no esperaba que Visnu estuviese haciendo esto. Con una sonrisa, expresó.
-Pero una cosa sí es segura, sólo Visnu podría hacer eso.
-Seguramente no me crees- Dijo Narada sonriendo también, encontrando divertida la simplicidad del zapatero. Él había dado esta respuesta como una prueba al zapatero y no esperaba que la creyera.
-Yo mismo dudo que Visnu realmente pueda hacer eso, es imposible.
-¿Por qué Visnu no podría hacer eso? Respondió el zapatero, tomado por sorpresa por la falta de fe de Narada.
-Nada es imposible para Visnu. Este mundo está lleno de Sus milagros. Él hace al sol levantarse cada día. Él hace soplar al viento. Él hace correr los ríos y crecer a los árboles y las flores”.
El zapatero acogió con entusiasmo su propio argumente.
-Mira esto- Continuo, mientras se agachaba y recogía una semilla debajo del árbol del baniano. -Dentro de esta semilla está un árbol baniano tan grande como el mismo que esta encima de nosotros. Simplemente esperando a salir. Si Visnu puede introducir un árbol baniano entero en una semilla tan diminuta, sin duda alguna puede pasar a un elefante a través del ojo de una aguja.
Escuchando la sabiduría de las palabras del zapatero, Narada hubo de admitir que sus afirmaciones eran correctas; se dio cuenta de que este hombre no era el iluso que él había pensado sino que se trataba de alguien muy sabio, ya que podía ver en todo la mano de Dios.
EL GRAN COMPOSITOR
El zapatero poseía una gran capacidad de admiración por todas las cosas de su entorno, la que nosotros, en esta edad de ciencia y tecnología hemos perdido. Él todavía podía sorprenderse de lo que veía y lo consideraba milagros. Damos por hecho las cosas comunes de todos los días de este mundo, como la semilla del árbol baniano, y nada parece asombrarnos. No percibimos que realmente son milagros. Aunque podríamos explicar al zapatero en los términos científicos modernos, cómo una semilla produce un árbol, seríamos incapaces de comprender lo qué él entendió, es decir, la presencia divina dentro del árbol y su semilla. No importa cuán creíble pueda ser una explicación de la ciencia sobre el funcionamiento de la naturaleza, porque siempre estará incompleta; porque no puede explicar la razón y el propósito que existe detrás de ella. Nos puede decir CÓMO pero no nos puede decir POR QUÉ.
El mundo es como una bella pintura o una sinfonía musical. Podríamos saber cómo se mezclan los colores en el lienzo o cómo los instrumentos musicales son tocados en la orquesta, pero eso no nos ayuda a apreciar la belleza del cuadro o la música que se produce, o el significado interior que el artista o el compositor le han dado. Este es el significado interior que el zapatero pudo ver. Toda vida, del universo mismo hasta los árboles individuales y las semillas y la misma tierra debajo de tus pies, están llenos del divino propósito de Dios, el artista y el creador detrás de ello.
A menos que podamos comprender este propósito divino que yace detrás del mundo, no sabremos cómo usarlo, o cómo vivir correctamente en él. La ciencia ha avanzado en gran medida en los últimos doscientos años, haciendo posible manipular la naturaleza en formas que previamente fueron imposibles. Esto ha traído muchos beneficios como medicamentos y comodidades a la vida, pero también ha creado muchos peligros. Si no sabemos lo que el mundo significa, si no sabemos cómo usarlo correctamente, podemos hacerle un daño inmenso con el poder que la ciencia moderna nos ha dado. Por eso las Sagradas Escrituras hindués han recomendado que el conocimiento de la materia, es decir la ciencia, si algún beneficio ha de traer a la humanidad, debe estar referido al conocimiento espiritual.
A medida que el tiempo transcurre, la sociedad moderna va perdiendo la noción del propósito de la vida. Como el hombre que una vez compró una jaula antigua para decorar su casa; cuidadosamente la restauró, limpiando y puliéndola todo el día. Dentro de la jaula había un pájaro, pero no le prestó la menor atención, ni siquiera se molestaba en alimentarlo. Cuando orgullosamente exhibió la jaula a sus amigos, éstos se asombraron de que pese a la belleza de la jaula, el pobre pájaro adentro se moría de hambre. La cultura occidental ha sido muy hábil para construir una jaula muy sofisticada; pero en ella el espíritu humano languidece, a pesar de los excesos materiales. A pesar de su orfebrería, esta civilización rechaza el significado interior de la vida, y el pájaro en la jaula se está muriendo.
EL GRAN DILEMA
En el gran ciclo del Mahabharata, la historia épica de la vieja India, el maestro muestra al discípulo la sabiduría tal como se establecía en la tradición clásica. En el corazón de la épica está el Bhagavad Gita, la 'Canción de Dios', en la cuál Krishna le enseña a su amigo guerrero Arjuna, quien esta en un dilema horrible: Pelear en combate contra sus parientes y estimados amigos, o dejar que las fuerzas del mal invadan su reino. Tomando esto como una metáfora, Arjuna se encuentra a él mismo y le dice a Krishna, "estoy confundido; Tengo miedo; No sé qué hacer o en quién confiar. Por favor aconséjame”.
La posición de Arjuna tiene semejanzas obvias con abrumadores problemas ambientales y sociales de hoy. Como Arjuna, nos encontramos en una posición de peligro donde la confusión obscurece nuestro camino y nuestro deber no es claro. Hemos creado una civilización de gran complejidad en la cual nuestras necesidades económicas y sociales son elaboradamente tejidas en una trama global de causa y efecto sobre el cual tenemos cada vez menos control. El edificio entero, ha sido basado en el principio de reemplazar el orden natural con uno artificial, apuntando a satisfacer deseos materiales, lo que es muy inseguro. Tratamos de resolver nuestros problemas haciendo constantes ajustes al balance de nuestra vida, sin ninguna previsión de lo que pueden ser las consecuencias. Nos movemos a ciegas sin saber a donde vamos.
Mientras más avanzamos a lo largo de este camino, más profunda se vuelve nuestra desilusión. En una encuesta de opinión pública en Gran Bretaña bajo la dirección del Diario El Telégrafo (1) en agosto 1991, las personas las personas encuestadas, en una proporción del 42 %, dijeron que estarían dispuestos a renunciar a todos los beneficios de la tecnología y de la ciencia moderna para tornar a una forma de vida natural en un mundo que libre de contaminación. Pensamos que progresamos, pero nuestro progreso es como el del ciervo en el desierto, quien sale a la caza de un espejismo. El pobre animal se adentra más y más en el desierto hasta que no puede seguir. Guiado por su sed ardiente, es atrapado por su ceguera y su juicio erróneo, y con el tiempo se echa para morir en la tierra salvaje.
La civilización occidental necesita redescubrir el balance y la armonía que ha perdido. Debemos aprovecharnos del hecho de que ahora somos una comunidad global y ya no estamos limitados a aprender sólo una tradición. Hay muchas fuentes de sabiduría legadas para nosotros en todo el mundo. El occidente tiene mucho que aprender de las tradiciones de sabiduría de India. Habiendo expuesto a la mayoría del mundo nuestras propias tradiciones, ahora necesitamos aprender de otros; Apartando nuestras espadas y nuestras armas, nuestras computadoras y microscopios, nuestros autos y nuestros televisores, teniendo el coraje y la visión para viajar a nuevo territorio, donde estas ayudas aparentemente indispensables pueden ser de poco valor.
REDESCUBRIENDO EL CONOCIMIENTOD DEL ESPIRITU
La reencarnación es un buen ejemplo de una enseñanza práctica que ha sido mayormente ignorada por la civilización occidental, a pesar de que siempre ha existido de una forma u otra en las religiones extraoficiales de nuestros países. Es importante porque enfatiza la igualdad de todas las formas de vida y su transitoriedad también. No respalda la cultura occidental de tomar como centro al humano y rechaza que la sociedad humana aterrorice al reino animal y pretenda dominar los ciclos de la naturaleza para equivocada conveniencia. Ni respalda el imperio de las sociedades europeas, que quieren poseer del mundo tanto como puedan, creyendo que sólo tienen una vida en la que pueden hacer todo eso.
La reencarnación y otros conocimientos del espíritu son enseñados por los Vedas, los libros sagrados de los hindués. Ellos encierran la sabiduría acumulada de la cultura védica, la más vieja civilización conocida por el mundo, lo que en tiempos modernos ha llegado a conocido, en parte, como hinduismo. Ellos enseñan acerca del significado y el propósito del mundo a través de la filosofía y relatos de la historia védica. Como la respuesta de Narada para la pregunta del zapatero, muchas de las historias en los Vedas pueden ser difíciles de entender o creer, especialmente para nosotros en el siglo veinte, pero los hindués dirían que esas historias están mas cerca de la verdad real que la mayoría de las descripciones científicas de la vida que leemos en nuestros libros de física, medicina o psicología.
Los Vedas cuentan la historia de una de niño llamado Dhruva de cinco años de edad, quien fue al bosque para buscar a Visnu. A el le fue aconsejado practicar penitencias y meditación. Entonces, de pie sobre una sola pierna él desacelero su respiración al punto donde él apenas aspiraba o exhalar. Después de cuatro meses él logró dejar de respirar completamente y permaneció con su mente fija en la forma de Visnu, suspendido entre el aliento interior y exterior. En este punto él se torno uno con el universo y su pie parecía presionar en la tierra con un peso insoportable. Los devas de los cielos comenzaron a experimentar dificultad para respirar El sol, la luna y todos los elementos estaban sofocados por el intenso autocontrol de Dhruva, quien de cierta forma había sincronizado su propia respiración con la del universo entero.
Para salvar a los devas, Visnu compareció ante Dhruva y le bendijo. Luego Dhruva relajó su meditación y el universo fue liberado de su presión. En reconocimiento de su fuerza y su determinación, Visnu le dio a Dhruva la estrella polar como su reino. Desde entonces, en memoria del tiempo en que Dhruva trajo el universo entero bajo su influencia, los cielos han girado alrededor de su estrella.
Esta historia demuestra la relación profunda entre cada ser vivo y el universo mismo.Todos los seres, aun devas, están asociados en una completa dependencia mutua, donde cada una de las acciones afecta a todos los demás. Sólo Visnu, el supremo, tiene un lugar aparte. Aunque toda existencia finalmente depende de Visnu, y aunque Visnu está presente aun dentro del átomo, está simultáneamente distante, mucho más allá de los límites de la existencia física.
La meditación de Dhruva tuvo lugar en el bosque, donde los hindués han encontrado tanta inspiración. La sociedad moderna, ha dejado el bosque muy atrás. Ahora necesitan ver el propósito divino de Visnu que se extiende a toda la existencia. En su búsqueda del avance tecnológico siembra semillas de destrucción, semillas que pueden destruir la belleza y armonía de este mundo por mucho tiempo venidero. En este tiempo crucial, las historias y enseñanzas de este libro son extraídas de los Vedas y sus seguidores. Como la semilla del zapatero que ilustra verdades acerca del mundo natural, relevantes para la comprensión y la solución de los problemas del hoy, los Vedas son semillas de verdad, cuyas lecciones deben ser compartidas.
PARTE A APRENDIENDO DE
CAPÍTULO UNO
EL BOSQUE MUNDIAL
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| " En un nivel de comprensión, bosque quiere decir el mundo. Incluye la creación entera. Usted es también parte de ese bosque. No es que usted está fuera del bosque. Usted lo puede reordenar, pero no puede pasar por un lado".
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BAJO EL REFUGIO DE ÁRBOLES
El viajero en India pronto aprende a apreciar los árboles antiguos que a menudo crecen a orilla del camino. Los árboles como el mango, nim o baniano siempre han sido plantados a lo largo de las carreteras para dar refugio y sombra; sus hojas actúan como acondicionadores de aire naturales. Bajo sus canopias anchas las generaciones de viajeros, se detienen por un descanso o una comida al borde del camino, y encuentran alivio del calor.
Plantar árboles y cavar pozos han sido tradicionalmente los dos grandes actos de misericordia por los cuales alguien podría ganar mérito y aprecio universal. Tristemente, estas largas filas de árboles a lo largo de las carreteras se están volviendo raras ahora; pero dondequiera que son encontrados, arraigados en el terreno, llevan con ellos un evocador sentido de magia y de historia. Ellos permanecen como símbolos silenciosos de las raíces espirituales de India ; los últimos puestos de avanzada de los vastos bosques y selvas que una vez cubrieron el continente entero, y que dieron refugio al Señor Rama y a su bella esposa Sita en sus años de exilio, e hicieron eco con el sonido de la flauta del señor Krisna, mientras bailaba con sus amigos y reunía en manada a las vacas.
Los sabios moraron en estos bosques, viviendo vidas simples y austeras en busca de la perfección espiritual. Viviendo con ellos debajo de los árboles estaban sus discípulos, quienes podían aprender las verdades védicas en un ambiente natural y perfecto, recordando en mil formas la omnipresencia de Dios.
Porque vivieron en el bosque, los maestros védicos antiguos atribuyeron gran importancia a los árboles. Debajo de un árbol era el lugar perfecto para que un discípulo recibiera instrucción espiritual de un guru. El árbol fue el símbolo la de paciencia y la tolerancia. Ellos estudiaron cuidadosamente y registraron las propiedades herbarias y medicinales del bosque. Algunos árboles ganaron significado especial, y muchos poemas y oraciones fueron compuestos acerca de ellos y de los espíritus que moraban dentro de ellos.
“Simplemente ve estos árboles tan afortunados, cuyas vidas están completamente dedicadas al bienestar de otros. ¡Qué grandiosos son al soportar las tormentas, las lluvias, la nieve y sol abrasador y luego nos protegen "!
Esta tradición de apreciar los árboles fue transmitida por generaciones en la cultura india y formó parte de una relación ecológica sutil entre comunidades humanas y comunidades del bosque (los árboles, las plantas y los animales). La base de esta relación fue el reconocimiento de los derechos de los árboles y de los moradores del bosque (animales y plantas) libres de la explotación humana. La sociedad humana dependió del bosque para la supervivencia y la prosperidad y por consiguiente hubo de protegerlo; Además el bosque fue un lugar de paz y armonía con Dios donde las metas espirituales de la vida podían ser perseguidas.
BOSQUE DE VIDA
Banwari, el editor de 'Jansatta', un diario hindi publicado en Delhi, ha hecho un estudio detallado de la cultura del bosque de
" La idea hindú es de que el mundo entero es un bosque. Para conservar este mundo en su estado actual tenemos que mantener el bosque mundial intacto. El Hinduismo describe todo en términos de divinidad y en relación a
" Cada objeto físico simboliza algún aspecto de Realidad. Entre estos, el bosque simboliza el atributo divino de ' totalidad ', combinando todas las formas de vida a la vez en un todo interdependiente único.
" En el Bhagavad Gita, Krishna compara el mundo a un árbol baniano con ramas ilimitadas en las cuales todas las especies de animales, los humanos y los semidioses deambulan. La conciencia india está llena de árboles y bosques. Si usted mira, por ejemplo, en la literatura griega encontrará sólo algunas descripciones de árboles y bosques, mientras que la literatura india como el Ramayana y el MahaBharata están llenas de tales descripciones, como si las personas estuviesen siempre bajo los árboles. La unión entre personas indias y árboles es muy fuerte.
" La tradición hindú describe tres categorías básicas de bosque. Uno es shrivan, el bosque que le provee prosperidad. Luego está tapovan, donde usted puede contemplar como los sabios ejecutaban y buscaban la verdad. La tercera es mahavana, el gran bosque natural donde todas las especies de vida encuentran refugio. Cada uno de estas categorías debe ser conservada”.
EL GRAN BOSQUE NATURAL
Banwari explica cómo originalmente la tierra está cubierta de árboles, pero que a medida que aumenta la población humana los árboles son talados para abrir paso a los cultivos. Cómo fue despejado el territorio y la tierra cultivada se describió hace mucho tiempo en la historia antigua del Rey Prithu, quien ordeñó la tierra en forma de una vaca. Él despejo los bosques y estableció los primeros acuerdos agrícolas organizados y asentamientos.
EL BOSQUE DE PROSPERIDAD
Alguna vez una parte del bosque original fue talado, no obstante, la cultura védica exige que otra clase de bosque sea establecida en su lugar. Arrasar la vegetación no era simplemente inaceptable. El bosque era fuente de riqueza natural como el pasto, madera, raíces y hierbas. Además los árboles garantizaron la fertilidad del terreno y purificaron el aire y el agua. Por eso los pueblos harían secciones de reservas de bosque para sus necesidades específicas. Estos bosques eran diferentes del mahavana, la selva o bosque selvático, porque estaban abiertos para la explotación y para la cosecha según prácticas estrictamente ecológicas. Esta clase de bosque fue llamada shrivan, lo cual literalmente quiere decir bosque de riqueza y eran la base de la prosperidad comunitaria.
Cada pueblo fue responsable a través de su pancayat, o comité de cinco personas mayores, para mantener los bosques de su propia localidad. Ningún pueblo era completo sin los bosques correspondientes alrededor de sus casas. Como Banwari explica:
" El pueblo tiene muchas cosas; no sólo es significativo por su población humana; lo es por su agua, por sus animales y por sus árboles. De acuerdo con la tradición, ese pueblo será una entidad completa sólo cuando haya ciertas clases de bosque o árboles adentro y alrededor del pueblo. Éste es llamado shrivan, el bosque de la prosperidad”.
El shrivan puede ser en la forma de arboledas de una clase particular, como el árbol del mango. Muchas de tales arboledas fueron cuidadas por los templos, debido a que eran dadas a los sacerdotes en la antigüedad y conservadas por incontables generaciones. Tales arboledas sagradas todavía hoy sobreviven en algunos lugares como un recordatorio del viejo sistema. Son a menudo las únicas áreas supervivientes de bosque adulto en alrededores desnudos y proveen un refugio para la fauna del usurpador, para construcción de vivienda, carreteras, agricultura moderna y fábricas.
Hoy en India muchos dicen que debería haber más árboles plantados dentro y alrededor de los pueblos. Esto es porque a la tradición de shrivan se le ha permitido extinguirse. De acuerdo con la tradición no eran los árboles los que estaban en el pueblo, sino el pueblo el que estaba entre los árboles. De tal forma, que los pueblos debían ser planeados, con densos bosques y huertos para que el área entera estuviera cubierta por árboles útiles.
EL BOSQUE DE
La tercera categoría de bosque es tapovan, la casa de los sabios. Esta clase de bosque es natural y desatendida, pero es dejada específicamente como un lugar para la práctica de la religión. ¿Por qué debería haber un bosque requerido para la religión? La respuesta se encuentra en el significado del nombre tapovan: tapa quiere decir penitencia y vana quiere decir bosque. La vida de un rishi, una persona santa, quiere decir ser uno mismo autocontrolado y hacer penitencia, a través de la dieta, de la vida simple, la renunciación a las pertenencias y la meditación. El rishi debe vivir en un lugar que este apartado del alboroto y pasión de vida mundana, un lugar impregnado con la presencia de Dios -éste es tapovan, el bosque de penitencia-. Si tuviese el deseo de encontrar almas muy avanzadas, uno tiene que ir al bosque al lugar donde tienen sus ashrams o ermitas. Hay muchas historias en la literatura védica de encuentros entre personas mundanas y sabios en sus ashrams del bosque. De este trasfondo profundamente natural emergieron las enseñanzas védicas de los Upanishads como el Brihad-Aranyaka, lo cual quiere decir ' El enseñanza que empieza en el Bosque.'
La presencia de estos sabios también garantizó la protección del bosque. Ningún animal o árbol podía ser lastimado cerca de donde vivieran. Incluso los reyes que violaban la santidad del área cazando podrían ser castigados. Actualmente es necesario establecer estos santuarios a fuerza de ley y mantenerlos bajo constante defensa en contra de cazadores furtivos.
EL BOSQUE UNIVERSAL
¿"Cuál es su imagen del mundo"? Banwari pregunta:
" Si su imagen del mundo incluye todas las cosas que están naturalmente allí, entonces usted conservará a este mundo intacto manteniendo todas esas cosas intactas. Si su mundo es angosto, girando alrededor del hombre y sus deseos, entonces su mundo excluirá cosas que no entran en ese esquema. Si su imagen del mundo es completa, usted restringirá sus acciones a fin de que no dañen la creación. El bosque, en un nivel, quiere decir el mundo. Incluye la creación entera. Usted es también parte de ese bosque. No es que usted está fuera del bosque. En India, el mundo es mahavana. Usted lo puede reordenar, pero usted no puede estar fuera de eso".
Otra forma de ver el mundo es como un pueblo que incluye el bosque y sus animales, junto con la humanidad. Por ejemplo, algo cautivador, aunque algunas veces frustrante, característico de las ciudades indias es que las vacas y los toros vagan libremente donde ellos quieren. Usted a menudo se encuentra una manada entera de vacas dispersa sobre una media milla de carretera nacional concurrida en medio de una ciudad como Delhi. Algunas veces se sentarán con sus becerros en el separador central dividiendo las vías opuestas de tráfico, o pueden estar en el medio del tráfico, con autos y camiones silbando, aparentemente inconcientes del peligro para sus vidas y de la perturbación que causan. Hasta ahora nadie ha tratado de cambiar esta condición de las cosas, excepto recientemente que muchas ciudades están tratando de introducir legislación para censurarlas. Según la tradición india, las vacas tienen tanto derecho para estar en ciudades como lo tienen los seres humanos: Ellas son parte del bosque mundial, y el pueblo mundial debe mantener un balance de todos los aspectos de vida -los árboles y los animales no pueden quedar excluidos-. No obstante, algunos hindués modernos ven la presencia de ganado en sus ciudades como un signo bochornoso de atraso y un peligro para el tráfico. Los otros dicen que las vacas pertenecen a donde están; Que el tráfico, cuyo volumen y cuya velocidad aumentan a través de India en una proporción sin precedentes, es un peligro, no sólo para las vacas sino para toda
"En la real India tradicional, esto no podría ocurrir," dice Banwari:
" Por ejemplo, cada pueblo debe tener un grupo de cinco árboles grandes que representan el bosque. Son llamados pancavati. Hay un dicho que estos cinco árboles simbolizan los cinco elementos primarios de tierra, agua, fuego, aire y éter -la totalidad de todo-. De modo semejante, el ganado representa el mundo animal. Ellos son parte del mundo, y por consiguiente parte de la ciudad - usted no los puede excluir ".
Al comienzo del siglo diecinueve India estaba dotada con regiones densas de bosque. Sin embargo, todo cambió cuando el gobierno británico instalo el Departamento Indio de Cultivo de Bosques para explotar los bosques. Desde el principio de
Banwari expresa la frustración entre los activistas ecológicos de
" El Departamento de Cultivo de Bosques sostiene ser un gran admirador de los bosques pero la realidad es que el interés principal del estado se orienta hacia la explotación de los recursos naturales. Adquirir éstos siempre implicará una agresión a la naturaleza, por eso ahora el Departamento se ha convertido en enemigo de los bosques”.
Los aldeanos, por otra parte, son los amigos naturales de los árboles. Es de común entendimiento entre ellos que los árboles deben ser protegidos a fin de que el terreno sea fértil para la agricultura, pero por las presiones económicas aplastantes que están ahora sobre ellos, su sentido común y su reverencia tradicional para los árboles ha sido ensombrecida por sus necesidades inmediatas dictadas por la supervivencia económica a corto plazo.
A pesar de su decepción Banwari esta esperanzado:
“Las literaturas religiosas tradicionales tendrán que ser re-escritas y nuevamente publicadas; las personas otras vez serán informadas de lo que fueron sus costumbres ancestrales, cuáles fueron las normas, cuáles son los costos, cual es la imagen de un área particular -que regularmente incluye un bosque-, y por qué ese bosque fue destruido. Quizás mil libros tengan que ser escritos explicando todo esto. Luego usted tendrá que esforzarse en revivir las viejas costumbres. Entonces, si el estado entregara el control de los bosques y le devolviera ese control a los pueblos, India florecería otra vez”.
1. Banwari Pancavati: Acercamiento Indio para el ambiente, Delhi: Shri Vinayaka, 1992
2. Bosque de
CAPÍTULO DOS
El esplendor del bosque
Si no somos cuidadosos con los árboles, hormigas o algún otro animal o planta, no debemos proclamarnos activistas ecológicos. Tenemos que ver a Krishna en cada ser. Este es uno de los requerimientos para ser un activista ecológico.
Sevak Sharan
Un devoto activista ecologico.
Sri Sevak Sharan vive en Vrindavana, uno de los doce bosques que fueron una vez la casa de Sri Krishna y sus vacas. Sevak heredó dos acres de tierra en el borde del pueblo de peregrinaje de Vrindavana donde él ha establecido un santuario pequeño de fauna silvestre y un vivero de árboles. En medio de esta parcela de tranquila naturaleza está la propia casa sencilla de Sevak dónde él está viviendo con su esposa, sus padres, y dos vacas. Es una vieja estructura de un y medio piso construida de ladrillo local y techo de paja, semioculto por el tronco y las ramas esparcidas de un árbol kadamba grande, que crece recostado en una pared. Es el tipo de construcción que luce como si creciera directamente fuera de la tierra en la cual está puesta. Estaba aquí, nueve años antes de que Sevak experimentara un cambio profundo en su vida.
Él había estado viviendo una existencia tranquila, feliz con sus prácticas devocionales, haciendo nada más que adorar a Krishna y cantar el nombre de Krishna. De acuerdo con la costumbre hindú, él se había retirado de su vida activa para dedicarse a su religión.
Un día su paz fue arruinada por el sonido de un hacha golpeando un árbol. Él fue para investigar, y encontró en la vía detrás de sus tierras tres hombres cortando un árbol muy grande. El árbol era el único árbol grande que quedaba en el área y era la casa de varios pavos reales, quienes sólo pasaban la noche en los árboles más altos y grandes. Estaba sorprendido de encontrarse con estos hombres que eran devotos de Krishna que, como él, estaban viviendo en Vrindavana y supuestamente adoraban los bosques sagrados de Krishna. Pensando que accederían a su petición para dejar en paz al árbol, intentó todas las formas posibles de persuasión, pero todo fue en vano. El árbol era un sésamo, y lo cortaban para madera. Normalmente, un árbol de sésamo puede ser cortado para madera, mientras queden muchos otros árboles cerca. Pero habiendo quedado tan pocos árboles en el área Sevak considero que la tala de este solo árbol, el cual era el hogar para tantas aves y que a solas le daba sombra a los transeúntes de por ahí, seria un acto terrible.
Mientras los tres hombres continuaron cortando el árbol, Sevak fue a buscar la ayuda de un guru local que tenia alguna autoridad sobre ellos y el cuál podría haberlos detenido. De cualquier forma él se rehusó a involucrarse. Sevak luego informó el incidente a la policía. El inspector de policía vino pero tampoco hizo nada. En dos o tres días el árbol se había ido.
"Cuando vi esta situación se produjo un vacío dentro de mí," Sevak recordó:
¡" Por dos días yo no estaba en posición de saber qué hacer y qué no hacer –simplemente vacio-! Fue una situación muy extraña dentro de mí. Entonces inmediatamente regresé, como si estuviera siendo sacado a patadas de algún lugar.
-¿Qué están haciendo?- Les increpé- ¿Cuál es el sentido de su canto y de su adoracion en los templos y para qué se bañan a diario en el Yamuna? ¿Cuál es el sentido de su parikramaa diario alrededor del bosque sagrado si ustedes no pueden proteger estos árboles y los animales que son parte de su devoción?, ¿A quién consideran ustedes su guru? Si ellos no tienen ninguna autoridad sobre ustedes y si nadie puede proteger a las criaturas del bosque ningún sentido tiene cualquier adoración. Ustedes son simplemente unos hipócritas-. “Desde entonces he estado corriendo de puerta en puerta, de ciudad en ciudad, de persona en persona, rogándole a todo el mundo que cuiden de Vrindavana y los árboles de Krishna ".
Por años Sevak había estudiado los textos Vaisnavas y había desarrollado una comprensión profunda de la teología Vaisnava basada en la tradición Vrindavana de devoción para Krishna y su contraparte femenina, Radharani. Juntos son las Deidades que presiden los doce bosques de Vrindavana. Ahora él también empezó un estudio cabal de ecología y aprendió a ser un activista ecológico. Él ahora interpreta el culto de Radha-Krishna como una base profundamente ecológica de vida y tiene formulado un acercamiento exclusivo para los problemas ambientales de Vrindavana, similares a los problemas afrontados en casi todas partes de India y en el mundo. El resto de este capítulo es volver a decir algunos de los conceptos que Sevak bondadosamente me enseñó durante las dos semanas que pase en su compañía en Vrindavana.
EL PUEBLO Y EL BOSQUE
Vrajbhumi, la región alrededor de Vrindavana, siempre tuvo un balance ambiental muy bueno, siguiendo el patrón tradicional de
"Hoy día el gobierno gasta una cantidad enorme en santuarios para la fauna silvestre," Explica Sevak,
“Pero todavía no pueden mantener los estándares de protección que existían en los viejos santuarios. En esos días estos pequeños santuarios entre uno y diez acres, en cualquier región, estaban en todas partes entre los pueblos. Éste es mejor sistema que tener santuarios enormes financiados por el gobierno, porque provee más variedad local de hábitat e involucra a las comunidades locales directamente en cuidar de su ambiente y los animales ".
Este tipo raksha de bosque corresponde a ambos bosques el mahavan y los tapovan descritos por Banwari en el capítulo previo. El bosque del shrivan, que abarca y soporta al pueblo, tiene dos características según Sevak Sharan: La arboleda y bosque denso.
El bosque denso fue llamado Ghana. En este bosque el acomodamiento natural de árboles y plantas no era innecesariamente érturbado, pero las personas podían ir allá para colectar madera seca, hojas, productos del bosque y una cantidad limitada de madera verde. Como el cuidado de este bosque era responsabilidad de las comunidades del pueblo, y como su sustento dependió de ello, naturalmente lo conservaron de generación en generación.
Finalmente viene la arboleda, llamada vankhandi, usualmente de una especie en particular, digamos el mango, específicamente plantado por los aldeanos: Amara-khandi (el mango), Kadamba-Khandi, Tamal-Khandi etcétera. Estas arboledas estuvieron formadas de árboles de la fruta y fueron mantenidas por el pueblo como lugares para la observancia religiosa, festivales y recreación. Un pasatiempo típico fue el julan, el balanceo de un asiento suspendido de las ramas de un árbol. La mayoría de actividades recreacionales, como el baile o el canto, y tenían que ver con festivales religiosos como el rasa lila, el baile de Krishna.
COSECHANDO AGUA DE LLUVIA
Otra parte esencial de la ecología tradicional de los pueblos es el tanque de agua, o el depósito de agua de lluvia. Estos tanques varían en tamaño desde estanques pequeños hasta lagos grandes de hasta cuatro acres, excavados hasta una profundidad de veinte pies o más, con escaleras construidas a sus lados para el acceso. Se sitúan en las depresiones naturales del suelo, donde mejor pueden recibir el agua de lluvia de la superficie. La mayoría de tanques contiene de uno a cuatro huecos, dependiendo del tamaño del tanque, para alimentar el agua de lluvia de sobra hasta el agua subterránea subyacente. De este modo cada año la abundancia de lluvia del monzón es capturada y el agua de la tierra reabastecida para asegurar un constante suministro de agua dulce.
En el pasado estos tanques estaban construidos o restaurados por benefactores ricos, en particular en lugares sagrados de peregrinaje como Vrindavana. Algunas veces estaban embellecidos con pabellones y construcciones en bellas piedras para dar sombra y descanso a los muchos peregrinos que venían a bañarse en sus aguas. Muchos de estos tanques presentan connotaciones sagradas, conmemorando acontecimientos en las vidas de grandes santos o de avatares. Frecuentemente ellos tienen historias de miles de años atrás.
Hoy en día, sin embargo, a pesar de la disponibilidad de bombas y tuberías estos tanques han caído en el abandono. Se ensucian y sus huecos se taponan y se vuelven inservibles. Los torrentes de agua lluvia que estaban supuestos a alimentar los tanques son algunas veces utilizados como zanjas de aguas residuales y los tanques o se resecan o se convierten en peligro para la salud. Ciertamente, hay pocos lugares en India donde la interacción entre pueblos, tanques de agua y parcelas del bosque ha sido mantenida. Esta negligencia amenaza el bienestar de los pueblos de India, de cuya supervivencia depende completamente la salud y la abundancia de sus alrededores.
SIETES PASOS PARA
Sevak Sharan señala que el ambiente no es sólo flora y fauna: Incluye a las especies humanas. La interdependencia de seres humanos y su ambiente es de suma importancia. Tristemente, son sólo los seres humanos quienes despilfarran y dañan el ambiente. En sus propias palabras: "Cuando hablamos de ambiente no podemos dejar fuera de escena a los humanos. Si tuviéramos que re-crear el ambiente, entonces tendríamos que considerarnos a nosotros mismos. Cuando comenzamos a re-crearnos nosotros mismos tenemos que mirar dentro de nuestros corazones y ver dónde hemos errado y qué errores hemos cometido. Esto significa ser religioso -para proseguir hacia Dios-. De este modo el acercamiento ambiental se convierte en un acercamiento religioso.
"Finalmente tendremos que cuál es nuestra participación en este desequilibrio en la naturaleza. Si no somos bondadosos con el árbol, la hormiga o algún otro animal o planta, no somos ecologistas. Tenemos que ver a Krishna en cada ser. Esto es uno de los requisitos para el activista ecológico”.
Basado en su comprensión de que un acercamiento ambiental es parte inherente de la cultura espiritual y evolución espiritual del ser humano, Sevak ha definido siete facetas de existencia que constituyen lo que él llama Ecología Humana. En su análisis, cada nivel de interés crece por, y es dependiente, de cada uno.
1. Esplendor de Bosques
El esplendor de la luna, las estrellas, el sol naciente, los vientos, el cielo, la vegetación, los animales, las aves, ríos, los árboles y las montañas, todos juntos, forman la belleza de la creación natural. Parte de esa belleza es llamada en sánscrito vanavaibhava. No hay equivalente exacto en inglés para esta palabra, pero el término más cercano sería "esplendor del bosque". Los seres humanos son parte de este esplendor del bosque y deberían por consiguiente, en su estado natural, amarlo y respetarlo. Somos parte de esto, esto nos da nuestra identidad, y sin ello estamos perdidos. Así cuidadosamente debemos nutrir y conservar el bosque. Éste es el bosque mundial del que se refiere Banwari, el bosque primitivo del cual venimos y en el que encontramos nuestra identidad.
2.
Para comprender nuestra relación con este esplendor del bosque debemos mirar dentro de nosotros mismos y así empezar el camino espiritual: La espiritualidad comienza mirando hacia dentro. La espiritualidad verdadera no sólo significa mirar dentro de nosotros mismos, sino mirar dentro de toda la naturaleza para comprender su realidad. En palabras de Sewakji:
"Cuando nos sentimos nosotros mismos como parte del todo, y pensamos cómo esta creación está funcionando, cómo nuestro ser está trabajando dentro de ella y quién y cómo lo ha creado; cuando tratamos de encontrar la fuerza motora detrás de todo esto, estamos frente a la noción de espiritualidad. Sin esta dimensión interna podremos llega a tener una cultura externa muy extensa, pero es seguro que la usaremos de manera equivocada y, dejando de beneficiar a otros, nos causaremos perjuicio a nosotros mismos ”. La espiritualidad verdadera no puede existir sin consideración al entorno natural.
3
Sevak procede a explicar que la cultura es la expresión exterior de la espiritualidad. Como una pintura expresa el espíritu del artista, la cultura expresa el espíritu de sociedad. La cultura es expresada por la forma en que una sociedad vive, por el comportamiento de sus personas, y por sus expresiones religiosas. Estos factores se expresarán de modo diferente según el tiempo y el lugar, pero infaliblemente hablarán de la conciencia fundamental de esa sociedad. En particular, la forma en la que la humanidad se ve en relación a su entorno es una reflexión fundamental de toda cultura humana.
Según Sevak:
"Algunas veces la cultura humana puede no estar en armonía con el entorno y esto se reflejará en variados efectos dañino contra la naturaleza. En estos días los seres humanos se han desviado y destruyen la naturaleza: Cada vez que la naturaleza parece un obstáculo a sus deseos, todo miramiento hacia ella es dejado de lado. Tal comportamiento agresivo con la naturaleza no puede ser considerado cultura realmente humana. En nuestra percepción hindú, Manav es un ser humano que respeta la naturaleza y danav es uno que la maltrata. No es sabio ir en contra de la naturaleza. La historia ha demostrado que culturas que no son cuidadosas de la naturaleza no duran mucho: Esta actitud enferma causa su caída. La cultura védica, por otra parte, ha durado por muchos miles de años y es todavía perceptible aún en la actualidad. Esto es llamado 'sanatana dharma' la forma de vida que dura para siempre, de individualidad perpetua y regeneradora”.
4 La herencia
Provenir de una cultura humana llega por herencia –las permanentes impresiones dejadas en piedras, el arte y la literatura, esas cosas por las cuales pasamos nuestros valores a la siguiente generación-. Esta es una parte esencial de la vida humana en la cual nos nutrimos y soportamos, de la cuál se aprende quiénes somos y cómo debemos vivir.
Hemos recibido tanto de las anteriores generaciones y civilizaciones, pero desafortunadamente la sociedad humana actúa irresponsablemente y descuida su patrimonio. Esto quiere decir que los otros en el futuro no lo recibirán. En particular en India, cuya cultura es tan grande, el patrimonio tradicional se ha destruido mayormente por gobernantes extranjeros que impusieron sus propias ideas. Supusieron que habían superado el conocimiento de sociedades previas consideradas primitivas y no necesitaron más justificación. Tenemos la obligación de cuidar lo que hemos recibido para entregarlo a las generaciones posteriores.
5 El Peregrinaje
Para conocer estas culturas y patrimonios uno debe viajar a diferentes lugares sagrados; averiguar cómo están vinculados todos estos patrones diferentes para encontrar la unidad en la diversidad. Ir en peregrinaje es vivir de cerca los valores de un lugar en particular, para sentir la cultura de ese lugar. Cuando las construcciones y los alrededores hablan con nosotros y tienen un mensaje para nosotros -un mensaje del espíritu- entonces es un peregrinaje. En la tradición védica las almas mas iluminadas los sannyasis, los monjes errantes que circulan y dan iluminación, viajan de un lugar a otro para aprender lo que es la verdad y enseñarla a todos los que encuentran.
6 el Bienestar Humano
Cuando hemos aprendido a ver el hilo común que une todas las diferentes expresiones de cultura humana y patrimonio, podemos tener un completo sentido de lo que significa bienestar humano. La siguiente consideración es cómo deberían comportarse los humanas unos con otros. Deberían ser amables y colaboradores unos con otros, de otra manera no son verdaderamente humanos. Ser amable con otros incluye tener buen corazón para naturaleza. El bienestar de la naturaleza y el bienestar humano no pueden ser separados el uno del otro. Por esta razón la cultura védica enseña que la tierra y la vaca deben ser amadas y deben ser bien atendidas como madres. Si somos amables con la naturaleza naturalmente seremos buenos el uno con el otro.
7
Todos estos puntos tomados conjuntamente equivalen a la ecología humana. Provienen de seres humanos situados en su ambiente natural del ' esplendor del bosque’. Si no encontramos este punto de contacto inicial con nuestros orígenes naturales, entonces no podremos encontrarnos en relación con el mundo y la verdad.
Mientras me explicaba su entendimiento de ecología, Sevak Sharan compartió conmigo su preocupación profunda acerca del deterioro de los bosques de Krishna en Vrindavana. Acordamos trabajar juntos para intentar hacer algo para cambiar la situación. (Los problemas de Vrindavana y el proyecto de conservación que hemos comenzado allí con el soporte de WWF están descritos en el capítulo 13: restaurando los bosques de Krishna)
Sevak es una rareza en India. No muchas almas, aunque sean devotos, han visto la conexión entre su práctica religiosa y la necesidad de cuidar el mundo natural alrededor de ellos. De hecho, ocurre realmente lo opuesto. A pesar de su tradición profundamente ecológica, la mayor parte de hindués son sorprendentemente despreocupados de su entorno, en tal medida que a menudo sorprende a personas ajena. Hay razones históricas y sociales para esto, por supuesto, y ello se explorará más tarde en este libro.
CAPÍTULO TRES
EL CREADOR DORMIDO
En el principio de los días de Brama, todas las entidades vivientes se manifiestan, y cuando la noche cae, se sumergen en lo no manifiesto otra vez. Una y otra vez el día viene, y este creador de seres vivos se activa; y otra vez la noche cae, y ellos son impotentemente disueltos. Bhagavad Gita 8.18
EL SUEÑO DE VISNU
En el templo de Budhanilakanth, al norte de Kathmandu, está una antigua Deidad del creador Visnu. Esculpido en piedra negra, la mitad sumergida en las aguas de un pequeño lago, se recuesta en el cuerpo de la serpiente cósmica Anantasesa, enroscado bajo Él como una cama flotante. Su serena forma de treinta pies de altura, constantemente asistida por sacerdotes y peregrinos, yace envuelta en el sueño místico. El creador y el controlador final del área material, el que está descrito en el Bhagavad Gita como la fuente de todos los mundos materiales y espirituales y el origen de todos los seres vivos, esta fuente final de la vida y poder, se ha retirado a sí mismo del drama que él ha puesto en movimiento, y está por siempre dormido.
Visnu es uno de los nombres dados en las Sagradas Escrituras védicas para el Ser Supremo. Aunque los hindués creen en muchos dioses menores llamados semidioses, saben que hay sólo un Supremo, la fuente de todos los demás. Los Vaisnavas lo conocen como Visnu, el Señor de toda la creación. Antes de que este mundo existiese, antes de que hubiese cualquier semidiós, sol, luna o estrellas, Visnu ha existido en su reino eterno.
¿Pero por qué está Visnu durmiendo? ¿Por qué no toma parte en el mundo que ha hecho? Para entender esto debemos oír la historia hindú de la creación, como esta narrada en los Puranas. La creación no ocurre solo una vez. Como el ciclo de las estaciones que interminablemente se repite, Visnu crea el mundo de la materia y lo retira de la existencia una y otra vez. Así es cómo crea Él.
EL UNIVERSO ESTA NACIENDO
Allí existe un área eterna de luz, extendiéndose en todas direcciones hasta el infinito. Mientras la luz de este mundo viene del sol, el brillo de este cielo espiritual viene de los deslumbrantes rayos de la forma personal de Dios. La energía de Dios, llamada Brahman, es base de la creación.
En una esquina de ese cielo interminable, Visnu, el Señor de toda existencia, crea una nube. De Su sombra Él trajo a la existencia un gran océano. El agua de ese océano es diferente al agua de este mundo. Es a partir de ese océano que este mundo fue hecho, así que sus aguas son llamadas de la creación. En la frescura de sus aguas Visnu se acuesta y duerme. Mientras Él duerme, sumergido en el agua, comienza a respirar profundamente. El tiempo fue creado, los eones transcurrieron.
Luego vino el sonido, la base de mundo. Del sonido vinieron el éter y el sentido de escuchar. La combinación de éter y el sentido de escuchar crearon la textura, que a su vez produjo aire y sentido del tacto. La mezcla de aire y sentido del tacto crearon la forma, de la cuál vino el fuego y el sentido de la vista. La combinación de fuego y el sentido de la vista crearon el sabor, el cual a su vez produjo agua y el sentido del gusto. Por la mezcla de agua y el sentido del gusto, el olor fue creado, y de éste vinieron la tierra y el sentido del olfato. Juntos estos elementos hicieron los ingredientes para la creación.
Las Sagradas Escrituras védicas describen cómo fue cada elemento creado y cómo están todos ellos relacionados, uno con otro. Muestran cómo los sentidos de escuchar, tocar, ver, saborear y olfatear están cada uno relacionados con un elemento particular y como todo está tejido a la vez para formar un mundo vivo donde todas las partes dependen de cada una. Si un disturbio es hecho en una parte de este tejido su balance será alterado y otra perturbación será causada en otra parte. Este disturbio no se circunscribe al mundo exterior, sino que puede ocurrir también en la salud interna de nuestro cuerpo y sentidos. Esta clase de efecto puede verse en el siglo veinte en el daño hecho a la naturaleza y a nuestra propia salud por la continua explotación industrial del medio ambiente.
Con Su aliento exterior Visnu esparce nubes de burbujas diminutas en las aguas, y cada vez que él inhala son succionadas dentro de Él. Cada una de estas burbujas, que parecen tan pequeñas comparadas con su forma durmiente gigantesca, se convierten en un universo entero como el nuestro, cuyas vidas son iguales a un simple aliento de Visnu. Todos estos universos estaban agrupados alrededor de la forma de Visnu como espuma en el océano.
LOS SERES VIVIENTES SE DESPIERTAN
Cuando todos los elementos de materia estuvieron presentes, Visnu se expandió a sí mismo y entró en cada universo, trayéndolo a la vida llenándolo de almas, las partículas diminutas de Su naturaleza espiritual. Estas almas se llenaron de deseos por disfrutar del mundo. Para cumplir sus deseos necesitaron cuerpos humanos materiales. Así empezó la segunda fase de creación.
A partir de Visnu, dentro de cada universo nació Brahma. Brahma creó los planetas y las estrellas y todos los miles de semidioses y cada uno recibió a su cargo una parte particular del orden cósmico. A Indra le fue encargada la lluvia, a Vayu el viento, a Surya el sol, a Candra la luna y a Varuna las aguas. La diosa Bhumi recibió la tierra.
Brahma y los semidioses crearon las innumerables formas de vida del universo, entre ellas los seres humanos. Los semidioses recibieron el poder de conceder grandes bendiciones para sus adoradores. Para los hindués estos semidioses no son simplemente figuras míticas. Son los poderes personales detrás de los elementos del mundo natural como el viento, la lluvia y la tierra misma. Estos elementos son generalmente tomados como la concesión de fuerzas automáticas que trabajan como de parte de una máquina compleja, pero realmente están bajo el control superior de los semidioses. Incluso el planeta tierra mismo es controlada, por Bhumi, y por consiguiente los hindués siempre la tratan con gran respeto, considerándola como a su madre que les dio la vida y sin la cual morirían. Sin embargo, aunque los semidioses son poderosos, detrás de ellos descansa Visnu, quien realmente que crea y controla todo. Sin Él ellos pueden no hacer nada.
Se dice que los océanos son la cintura de Visnu, las colinas y las montañas Sus huesos, las nubes los cabellos en Su cabeza y el aire Su respiración. Los ríos son Sus venas, los árboles los cabellos de Su cuerpo humano, el sol y la luna Sus dos ojos y el paso del día y la noche el movimiento de Sus párpados. Según las palabras del Bhagavad Gita:
" Todo descansa sobre Mí tal como las perlas son ensartadas en un hilo. Soy la fragancia original de la tierra. Soy el sabor del agua. Soy el calor del fuego y el sonido en el espacio. Soy la luz del sol y la luna y la vida de todo lo que vive ". (2)
EL AMIGO PACIENTE
Una vez que el mundo cobró vida y se llenó con seres vivos innumerables, Visnu se expandió a sí mismo en una tercera forma y entró en los corazones de todos los seres para colocarse al lado de cada alma individual como la superalma.
El alma individual, llamada el atma, es la base de la vida. Por su presencia como el yo, le da la energía necesaria al cuerpo humano. De esa manera el mundo es una combinación de materia y espíritu, las formas de vida innumerables y el alma dentro de ellas. Cuando el alma deja un cuerpo, ese cuerpo humano. El alma luego entra en otro cuerpo, como un actor cambiándose de ropas. El traslado de un cuerpo humano a otro cuerpo humano en busca de la felicidad, atraviesa todas las formas de vida, de insecto a semidiós. Materialmente estas formas de vida no son de la misma importancia, pero espiritualmente son iguales porque todos son los encubrimientos del el alma. Es esta el alma que Visnu acompaña en el corazón de cada ser como
El Mundaka Upanishad da una analogía simple para comprender a
CREACION Y DISOLUCION
El mundo védico no está hecho de materia inanimada, para ser desperdiciada y explotada para fines egoístas. Cuando ven la salida del sol y sienten su calor abrasador, cuando saborean el agua o huelen la tierra en las lluvias del monzón, recuerdan a Visnu. Visnu está en ambos dentro y fuera de este mundo, y no puede ser separado de él. Todo es sagrado, dado por Dios y místicamente creado. Todo ello vino de Visnu y todo eso regresará al final.
Aunque Visnu está durmiendo en el océano de la creación no es ajeno a las acciones de Su descendencia, las almas diminutas. En sus corazones Él los sigue como en un viaje a través de la inmensidad del tiempo y el espacio. Esperando. Vigilando.
"En todas partes están sus manos y sus piernas, sus ojos, su cabeza y cara. Sus orejas están en todo lugar. Él sabe todo, pasado, presente y futuro. Él también conoce a todos los seres. Pero nadie lo conoce a Él". (3)
Él conoce a todos los seres, pero ellos no le conocen. Son ellos quienes están inconcientes de Él. Por esto es que está durmiendo. No es realmente que Él duerma, son las almas de este mundo quienes están dormidas para Él. Él sólo los espera para apartarlos del árbol mundano y regresarlos a su hogar original en el mundo eterno de la luz. Ese es otro mundo, y otra historia.
1 La información de este capítulo ha sido extraida del Sriman Bhagavatam, 2.5 y 3.5
2 Bagavat Gita, 7.7 – 9
3 Bagavat Gita 13.14, 7.26
CAPÍTULO CUATRO
" Oh Rey, los ríos son las venas de
Srimad Bhagavatam 2.1.32-33
EL HUEVO COSMICO
El aislado valle del río Gandhaki, en lo alto de los Himalayas, es inaccesible por nueve meses del año, amurallado por la nieve y el hielo. Cuando las nieves se deshielan y la primavera brevemente deja paso al verano, los peregrinos encuentran su camino en las llanuras de abajo, buscando los tesoros que yacen en sus torrentes helados. Bajando por el cauce del río, no son piedras preciosas u oro, sino las piedrecillas negras y pequeñas, refinadas y redondas, adornadas con marcas circulares extrañas. Estas piedras son llamadas shalagram y se dice que son producidas del semen de Visnu, como lo es el universo mismo. Ellas son buscadas como formas de Visnu para ser adoradas en la casa o el templo. Para obtener una piedra, el adorador debe ir en peregrinaje al valle donde son encontradas. Después de recitar mantras especiales los peregrinos pasan a las aguas heladas y, si son afortunados, una de las piedras sagradas aparece al alcance para ser tomada y adorada como una forma de Visnu.
Las piedras Shalagram, significan la presencia de Visnu,
APRENDIENDO A VER EL ESPIRITU EN
En la visión védica del mundo, la conciencia se extiende por el universo y todo se encuentra dentro de ella. Un ser humano, un elefante, una vaca, pájaros, hormigas, árboles, montañas, ríos, y el planeta Tierra mismo, todo es consciente. Sol, luna y estrellas brillan su conciencia sobre nosotros, y los seres conscientes llenan el espacio entre nosotros con su invisible presencia. Todos estos seres existen dentro de
La cosmología védica divide el espacio dentro del universo en catorce capas de sistemas planetarios, desde los planetas Patala, los cuales están en las plantas de Sus pies, hasta los planetas divinos llamados Satyaloka, los cuales son Sus mil cabezas. Un himno védico antiguo llamado Purusha Sukta describe la forma de
Toda materia está infundida con la presencia de lo divino, pero es fácil olvidarse de esto. Tal como el fuego está presente en la madera, y puede ser extraído dándole las condiciones correctas, así es que el espíritu está presente en la materia, pero sólo puede ser visto por alguien que ha adquirido la visión correcta. El ritual de culto diario en el cual los elementos de materia están re-espiritualizados despierta el sentido inactivo de presencia divina, permitiéndole al adorador ver esa presencia aun en objetos de todos los días. Una Deidad de la forma personal de Dios puede estar hecha de madera, piedra, tierra o pintura, o puede ser creada en la mente, y luego adorada con los elementos de materia santificados. Una de las más antiguas formas de Deidad es el shalagram, La piedrecilla negra pequeña del fondo del río Gandhaki.
El método de adoración ha sido trasmitido a través de los linajes de familias brahmanas y gurus, por miles de años. Aunque las acciones realizadas son lo suficientemente simples, no pueden hacerse descuidadamente. Antes de recibir la iniciación en la adoración a
Una parte esencial de culto del brahmana es la recitación del gayatri mantra, el cual comienza con una meditación en el Sol como representante de Dios. El Sol es el ojo de Visnu, el cual ve todo; por su energía todas las cosas vivas florecen. Visnu mismo entra en el Sol como su dios. La aparición diaria del Sol cuando los brahmanas recitan al gayatri mantra, es saludada como un gran momento propicio. El mantra es repetido otra vez al mediodía y a la puesta del Sol, llamando al sol, que ilumina las áreas terrenales y divinas, para iluminar la mente del meditador con inspiración divina.
MADRE TIERRA
Otra oración, recitada antes de tomar asiento para la adoración o meditación, ofrece respeto a la madre tierra e invoca su bendición:
¡Oh,Madre tierra! Tú que sostienes el mundo. ¡Oh diosa! Tú que estás sostenida por el Señor Visnu. Por favor purifica este asiento y mantenme siempre.
¡Oh madre, con sus océanos, los rios y otros cuerpos! ¡Oh agua!, tú nos das la tierra para que crezcan granos, de lo cual nuestra supervivencia depende. Por favor danos tanta leche, fruta, agua y cereales tal como necesitemos comer y beber. (3). Usted puede hacerlo porque es nuestra madre tierra, en quien se cultiva trigo, el arroz y la cebada, en quien han nacido cinco castas de género humano, que son nutridas por las nubes y amadas por la lluvia (42). Sus castillos y fortalezas, están construidas por ingenieros divinos. En cada provincia suya, la gente está trabajando duro. Tú soportas todas las cosas preciosas en tu vientre. Pueda Dios, el Dios de Vida, hacerle agradable por todos lados.(43). ¡Oh madre!, soportando al amigo que habla diferentes lenguajes y sigue diferentes religiones, tratando a todos ellos como residentes de la misma casa, por favor derrama, como una vaca que nunca falla, miles de torrentes de fortuna para enriquecerme (44)
Qué maravillosa visión nos dan estos versos del despertar de la civilización, de la coexistencia tranquila de culturas y religiones diferentes en el regazo de la madre Tierra. Una madre tiene el deseo de ver sus hijos viviendo juntos y en paz. La madre Tierra quiere que las tribus humanas y razas vivan en armonía entre todos. Existe una relación entre los humanos y el planeta, la relación de niños con su madre. Por el mismo principio, la producción de comida de la tierra depende de la calidad de nuestro comportamiento. Nuestra madre será motivada para proveer mas abundancia para nosotros si la honramos y amamos y nos amamos el uno con el otro.
El principio del karma, que descansa en la raíz del funcionamiento del universo, asocia a todos los seres en una interacción de amor y reciprocidad. Las acciones producen reacciones, conectando todo dentro de una trama libre de irregularidades. Incluso nuestro suministro de comida es influenciado por nuestro comportamiento moral y espiritual hacia nuestra madre. No hay contradicción en esto para el conocimiento práctico de la ciencia. En estos tiempos científicos, cuando la humanidad puede ejercer mayor control de este mundo, hay que estar conciente, más que nunca, de la relación espiritual que existe entre la humanidad y
Un concepto diferente enseñan los Vedas. Este planeta y todo lo que él produce, no solo pertenece a la humanidad, pertenece a las otras especies que viven en él.
Todo en el universo pertenece al Señor. Por consiguiente toma solo lo que necesites para tí mismo, esto es dejado a un lado para ti. No tomes nada mas, pues tú sabes a quien pertenece.
Si tratamos el planeta con cuidado y tomamos solo nuestra parte justa, mientras dejamos a otros su parte, y reconocemos que todo pertenece a Dios, el Planeta proveerá para nuestras necesidades; pero tan pronto como tratemos de tomar los regalos de la naturaleza sin ofrecer nada a cambio, nos convertiremos en ladrones.
EL ORGULLO DEL REY VENA
El Srimad Bhagavatam cuenta una historia trágica sobre este tema. Hace mucho tiempo, antes del desarrollo de la sociedad organizada, el cruel rey Vena gobernaba la tierra. Orgulloso de su poder, Vena detuvo todas las funciones religiosas e inicio su propio culto, lo que requirió que todo el mundo le adore como a
Las suposiciones de Vena semejan lo que ocurre en los tiempos modernos. Los gobiernos en su mayor parte han reemplazado la religión tradicional con el culto a la tecnología y al desarrollo económico. El sacrificio es ofrecido a estos dioses en universidades, establecimientos científicos, centros de comercio y la industria que llenan nuestras ciudades. Estos fetiches han reemplazado los magnificentes templos de nuestros antepasados –que ahora son más pequeños que museos–, con lugares sagrados nuevos que dan orden y significado a nuestras vidas.
Vena se rehusó a cambiar, así que los sabios le reemplazaron por todo el mundo. Le maldijeron y con su poder lo derrocaron y un rey nuevo fue hecho nacer de su cuerpo muerto. El gobernante nuevo se hizo famoso como Prithu, el Civilizador. Él organizo las funciones religiosas, estableció los primeros ayuntamientos e introdujo agricultura por primera vez. Él doblegó el planeta, pero no para sacar provecho Más bien él la complació e invocó su instinto maternal.
El Tierra Responde Al Amor
Para demostrar esta verdad, Bhumi tomó la forma de una vaca y le dijo a Prithu que le trajera a un becerro. Él luego ordeñó de ella todas las hierbas y los granos que había estado reteniendo. Cuando la madre vaca vio a su becerro, sintió afecto y su leche fluyo libremente. La vaca y su becerro son por consiguiente el símbolo perfecto de la relación entre la tierra y sus habitantes. Ella responde al amor, lo cual motiva su vida que alimenta su bondad como el becerro que extrae la leche de su madre.
La forma de mostrar a la tierra nuestro amor es usar lo qué ella nos da en forma religiosa, de conformidad con la enseñanza del Isa Upanishad arriba citado. Siendo ella misma una criada de Dios,
“Todos los seres viven de granos de comida, los que dependen de la lluvia. La lluvia es producida por actividad religiosa, lo cual se basa en el acto de deberes enseñados en las escrituras”. 4
La promesa de Krishna
Como el Rey Vena, gobiernos modernos y corporaciones globales abusan hoy de
En todas partes del mundo – a pesar de los mejores esfuerzos de la tecnología agrícola e ingeniería de agua –la interrupción de los patrones climáticos, fertilidad declinante y la pérdida de la capa fértil del suelo, están amenazando la producción de cereales y provocando seria escasez de agua e inundaciones catastróficas. En el Bhagavad Gita, Krishna promete suficiente de todo, siempre que tomemos sólo lo que necesitamos. El resto deberá ser ofrecido de regreso a Dios de quien vino.5 El universo entero es nacido de Visnu, y los devas, que son parte de su Forma Cósmica, son encargados de proveer para todas nuestras necesidades.
1 Srimad Bhagavatam, 2.1.26-28
2 Versos del Atharva Veda 12.1, citado de la traducción de 0. P. Dwivedi
Y B. N. Tiwari
3 Srimad Bhagavatam. 4.18.6-7
4 Bhagavad Gita, 3.14-15
5 Bhagavad Gila. 3.9-11
CAPÍTULO CINCO
LOS DIEZ AVATARES
Cada vez que haya una disminución de la religión y aumento de la irreligión, yo mismo encarnare. Para proteger el bien, para destruir lo malvado, y restablecer los Principios religiosos, yo aparezco en cada época.
–Bhagavad Gita, 4.7-8
Las diez encarnaciones de Visnu son un tema recurrente en la historia védica. Visnu existe fuera del área material como el creador independiente, y existe dentro de cada ser como
Hay un dicho que dice que existen más encarnaciones de Dios que olas en el océano. Se dice también que Visnu se encarna en todas las especies de la vida. Así es que los diez avatares de Visnu son apenas las apariencias principales de Visnu, en formas progresivamente más desarrolladas – desde pez, tortuga y jabali a mitad animal, mitad hombre y finalmente a forma humana. Ese Dios deberá encarnar como un animal, incluso en algo sobrenatural, demostrando que los animales tienen un papel importante para ejecutar a los ojos de Dios. No son simplemente bestias idiotas supuestamente para servir las necesidades humanas y deseos. Son expresiones vivas del espíritu y la presencia de Dios.
En su Gita Govinda, un elaborado poema de devoción a Krishna, el poeta Jayadeva compuso diez versos en la alabanza a diez avatares de Visnu. He incluido con cada verso la historia de esa encarnación. Estas historias han tenido una influencia profunda en la cultura del hindú.
Todas las glorias a ti, ¡0h Señor del universo!, que tomaste la forma de un pez. Cuando los himnos sagrados de los vedas se perdieron en las aguas de devastación universal, Tú nadaste como un bote en ese vasto océano para rescatarlos, una vez que un rey llamado Satyavrata realizaba una ceremonia sagrada al lado de un río. Al sacar agua del río él atrapó a un pez diminuto en la palma de su mano. El pez le rogó a él que no lo arroje de regreso en el río donde sería comido por un pez más grande. El rey sintió lástima por el pececillo y lo llevó a su palacio en donde lo puso en un pequeño tazón. A la mañana siguiente el pez había crecido más que el tazón y le rogó al rey que lo ponga en algo más grande. El rey luego lo transfirió en un estanque, pero muy de prisa creció más que eso también, así él lo metió en una laguna. Dentro de poco tiempo el pez había crecido más que la laguna y tuvo que ser metido en el lago más grande en el reino. Pronto, sin embargo, se había puesto tan grande que aún esto no fue suficiente y el rey asombrado tuvo que depositarlo en el océano.
Por este tiempo el rey había concluido que el pez debía ser una apariencia divina de Dios. Él ofreció oraciones y le preguntó por qué había tomado esta forma. Matsya, la encarnación del pez de Visnu, contestó que en siete días una devastación enorme engulliría al mundo. Él aconsejó al rey a recoger muestras de toda clase de criaturas vivas, todas las hierbas y todas semillas, y llamar a siete grandes sabios. Él prometió que salvaría a todos ellos en un bote grande. Después de que el rey entendiese completamente quién era Él. Luego nadó lejos.
Como Matsya habia predicho, las nubes enormes se congregaron en todas direcciones e incesantemente vertieron agua en la tierra y el mar. Pronto el océano se desbordó encima de la tierra y un gran bote misterioso fue visto flotando a través de las olas. Satyavrata y los siete sabios trajeron todas las especies de flora y fauna a bordo del bote. Matsya, quien se había convertido en un pez dorado de tamaño inconcebible, apareció luego en el océano. El bote estaba atado al cuerno de Matsya, usando la a gigante serpiente Vasuki, y el señor los guió a través de las aguas de la devastación. Por innumerables años, mientras la oscuridad cubría los mundos, vagaron por los desperdicios tempestuosos, en espera de que las aguas se bajasen. Durante este viaje Visnu- Matsya dio instrucción espiritual al rey Satyavrata y a los sabios, conservar la sabiduría védica para las generaciones futuras .
Todas las glorias a Tí, ¡oh señor del universo! que tomaste la forma en una tortuga. Cuando el océano de leche fue batido, Tú te convertiste en el eje bajo la barra de batir de
En la lucha ancestral entre los semidioses y los demonios, los semidioses trabajan para la preservación del orden y la prosperidad, mientras que los demonios buscan debilitar ese orden. Una vez, los semidioses y los demonios desearon el Néctar de la inmortalidad, para obtener la invencibilidad. Por consejo del señor Visnu, acordaron trabajar juntos para obtenerlo. Visnu los dijo qué hacer. En el universo hay un océano de leche. Deberían echar toda clase de verduras, pastos, enredadera y hierbas en ese océano y lo deberían batir. De este batido, Él dijo, sería producido el Néctar de la inmortalidad. Para batir el océano tendrían que usar la montaña dorada, Mandara, como una vara de batir. Con gran dificultad y ayuda de Visnu lograron traer la montaña Mandara al Océano de leche. Usando a Vasuki, la serpiente gigante, como una cuerda, le envolvieron alrededor de la montaña. Luego los demonios sujetaron su cabeza y los semidioses cogieron su cola y comenzaron a batir.
A medida que la montaña batía sin embar, se hundía en el fondo del océano, y todo el mundo comenzó a desesperarse. Visnu para ayudarles tomó la forma de una tortuga gigante, Kurma, y soporto la montaña en su espalda. Usando a Kurma como un eje, los demonios y los semidioses otra vez comenzaron a batir de atrás para adelante. A medida que hacían eso, Kurma comenzó a sentir picazón en su espalda y esto le dio placer. La primera cosa que el batido produjo fue un veneno mortífero que amenazaba al mundo entero. Éste fue bebido por el Señor Siva. Como continuaron batiendo, muchas cosas maravillosas salieron del océano, pero por fin allí brotó el néctar de la inmortalidad, sacado a la superficie por el maravilloso Dhanvantari. Ambos grupos quisieron apoderarse del néctar y se suscitó una riña. Visnu brindó apoyo a los semidioses y les ayudó a burlar a los demonios dejándolos sin participación. En vista de que habían perdido el néctar, los demonios atacaron a los semidioses, pero después de una cruenta batalla fueron derrotados.
En este mundo existe siempre una lucha entre las fuerzas del orden y las del desorden. Unos trabajan a favor de la naturaleza, y otros en contra. Su lucha produce resultados buenos y malos. Los que van en contra de Visnu y del orden natural, que trabajan sólo para ellos, al final desatan decepción y envenenamiento como resultado de su trabajo arduo, y este veneno amenaza al mundo. Por batir los elementos de la materia en busca de mayor poder, la ciencia desata ambas fuerzas y si éstas caen en las manos equivocadas, entonces ensombrecen el futuro de la vida en
Todas las glorias a tí, ¡0h Señor del universo!, que tomaste la forma de un jabalí. Cuándo la tierra cayó en el océano en el fondo del universo Tú la tomaste con tu colmillo en dónde lució tan hermosa, como un punto en la luna.
Hiranyaksa fue el primer y más grande demonio que alguna vez caminó esta tierra. Su cuerpo era tan grande y fuerte que bloqueó la vista en todas direcciones, algo así como una montaña. La cresta de su corona parecía besar el cielo y cubrir el sol. Cuando caminaba, la tierra se estremecía y los semidioses se escondían de. No tenia miedo de nadie, pero su cólera era grandísima, así es que vagó por la tierra en busca de un adversario digno para pelear. Amaba el oro y llevaba puestos brazaletes dorados en el tobillo, un cinturón dorado, brazaletes dorados en sus brazos, armadura dorada y una corona de oro. Para obtener este oro lo extrajo de minas de la tierra, considerándola su propiedad haciendo con ella lo que deseaba. Extrajo de minas tan profundas que ella perdió su balance interior y cayó de su posición en el espacio. Desplomándose en las profundidades
Visnu vio el desasosiego de
Los industriales modernos que extraen combustible fósiles de la tierra deberían considerar esta historia sobre lo ocurrido al planeta hace mucho tiempo. Los economistas suponen que el aceite y otros depósitos no tienen valor mientras estén bajo la tierra, donde parecen no servir propósito alguno. En su opinión sólo tienen valor cuando los ingenieros los extraen y les usan para producir energía o confeccionar plásticos. Pero deberíamos preguntar si estos minerales podrían tener algún propósito más fundamental, yaciendo bajo la superficie por todos esos miles y millones de años. ¿Debemos nosotros suponer que el proceso entero de la evolución del aceite y otros combustibles fósiles fueron justamente para satisfacer nuestra demanda de energía de corto plazo? Ahora vemos que rápidamente están desapareciendo en la atmósfera como emisiones de carbón y contaminando el medio ambiente, y creando un desequilibrio nunca visto. El tiempo dirá a qué peligros hemos expuesto a nuestra madre, Tierra, una vez que fue rescatada por Visnu-Varaha de la cruel explotación del demonio Hiraniyaksa.
Todas las gloria ti, ¡0h señor del universo!, que tomaste la forma de un hombre-león. Tan fácilmente como aplastarías a una avispa entre Tus dedos, hiciese trizas al demonio Hiraniyakasipu con las afiladas uñas de tus manos desnudas, que son hermosas como la flor de loto.
El hermano de Hiraniyaksa fue otro demonio llamado Hiraniyakasipu. Cuando vio que Hiraniyaksa había sido matado por Visnu, juró venganza. Con los ojos en llamas convoco a sus asociados y juro, "mataré a Visnu cortando la cabeza de Su cuerpo. Todos ustedes bajen a la tierra y ataquen a los Brahmanas y devotos de Visnu. Dondequiera que las vacas sean protegidas, prendan fuego a las casas y corten los árboles”.
La cultura védica pone especial énfasis en el bienestar de los Brahmanas (los maestros espirituales), las vacas y los árboles. Esto es porque juntos simbolizan todo lo necesario para una vida tranquila y próspera. Hiraniyakasipu sabía que atacando estos tres, destruiría la raíz de la cultura espiritual. De este modo, estuvo cerca de convertirse en la persona mas poderosa del universo, pisoteando todo bajo él y propagando un régimen de terror. Trató de forzar a Brahma, el jefe de los semidioses, para que lo hiciera inmortal, pero Brahma no podría hacer eso porque incluso él tiene que morir en su momento. Así que en lugar de eso el demonio obtubo de él varias aseveraciones: No moriría durante el día o la noche; ni en la tierra, ni en el mar o en el cielo, ni adentro o afuera; ni por las manos de humano o bestia; O por algún arma. ¡Ahora, él pensó, que ya había adquirido la inmortalidad. Esto lo envalentonó aún más para continuar buscando a Visnu para matarle.
A su debido tiempo, Hiraniyakasipu tuvo un hijo. Un muchacho llamado Prahlada, el que resultó ser muy diferente de su padre –era devoto de Visnu-. Desde el principio de su vida Prahlada se dedicó a enseñar todo en torno a la grandeza de Visnu. Su padre probó cada forma posible para convertir al niño en un demonio como él mismo, pero nada surtió efecto. Finalmente, incapaz de tolerar que un miembro de su familia adoraraa su enemigo mortal, decidió matar a su propio hijo. Entregó a Prahlada a sus soldados para que lo ejecutaran, pero por más que lo intentaron, fueron incapaces de dañarle. Probaron tirarlo desde un acantilado, aplastarlo bajo un elefante, poniéndolo entre serpientes venenosas y envenenando su comida. Nada pudo dañarlo. La vida de Prahlada estaba protegida por alguna fuerza sobrenatural. Finalmente, enfadado, Hiraniyakasipu preguntó,
-¿De dónde obtienes tu fuerza"?
- Del mismo lugar de donde usted obtiene la suya padre, del señor Visnu.
-¿Dónde esta ese Visnu tuyo? Déjame verlo para matarlo”.
- Él está en todo lugar- contestó Prahlada.
-Entonces está en este pilar- exclamó el demonio, y se apresuró con la espada a sacar un pilar cercano del palacio, dándole un golpe terrible. En ese momento un sonido espantoso vino del pilar, como si el universo mismo estuviera a punto dividirse en partes. Todos quienes escucharon estaban asustados. El pilar explotó en pedazos y una forma aterradora con cabeza de león y cuerpo de un hombre, emergió. Este era Narasimha, la encarnación hombre-león de Visnu, que vino a proteger a su devoto, Prahlada.
Dios está presente en todas partes, incluso en los elementos de la materia, pero está escondido para los ojos materialistas hasta que Él decide revelarse a Sí Mismo. Hiraniyakasipu trató de atacar a Narasimha, como un insecto que vuela hacia el fuego. Después de una breve lucha el demonio fue matado. Él murió en el ocaso, ni de día ni de noche; en el regazo de Visnu, no en la tierra, el aire o el mar; en el umbral de la puerta del palacio, ni adentro ni afuera; no por obra de un humano o animal, sino por la encarnación de Visnu mitad hombre mitad león; y fue matado por las uñas del Señor, no por algún arma. Así, Narasimha Visnu, a la vez que respetaba todas las concesiones acordadas por Brahma, mató al demonio Hiraniyakasipu, quien tan cruelmente había tratado de acabar con la vida de su devoto Prahlada. Después de su muerte, Hiraniyakasipu fue liberado de su odio por Visnu. Siendo purificado por el toque de Narasimha, obtuvo la liberación del ciclo de nacimientos y muertes.
Cuando el mundo está en peligro, y la oscuridad parece tener ventaja, los devotos de Visnu recuerdan cómo rescató Narasimha a Prahlada y tienen confianza de que en momentos de crisis, la esperanza será sostenida, y el balance de la vida restaurado.
Todas las glorias a Ti, ¡0h señor del universo!, que tomaste la forma de un Brahmana enano. Por cubrir al mundo en tres pasos, tú engañaste a Bali y liberaste las aguas del Ganges, que fluye de los dedos de tus pies para purificar a todos los seres de mundo.
El rey demonio Bali se volvió tan poderoso que conquistó todos los planetas del universo, sacando a Indra a la fuerza de su reino divino. Los semidioses rezaron a Visnu por ayuda. Para salvarlos, Él apareció como un bello enano Vamana . Él vino a la corte del Rey Bali vestido como un Brahmana, y tanto fascinó al rey que Bali ofreció darle cualquier cosa que quisiera.
- Solo déme tres pasos de tierra, conforme midan mis pasos. Eso me satisfará- dijo Vamana.
-Pero le puedo dar todo un planeta- dijo Bali-, quien recibe caridad de mí nunca tendrá que pedir nada otra vez. Por favor tome tanto como usted quiera-.
-Si no estuviera satisfecho con sólo tres pasos de tierra, no estaría satisfecho con el universo entero. Si obtuviese un planeta, después querría otros. Es mejor estar satisfecho con lo que el destino traiga, pues el descontento nunca puede traer felicidad-. Estos consejos bien podrían ser escuchados por esos que hoy exigen un nivel de vida en continuo aumento a través del crecimiento económico.
-Este es Visnu de incógnito, viene a engañarle- Advirtió el consejero de Bali. -No le des nada-. Pero Bali no sería disuadido.
-He dado mi palabra, y no hay nada peor que la falsedad. La tierra una vez dijo que ella podría cargar cualquier cosa pesada excepto un mentiroso. Temo menos al infierno que engañar a un Brahmana. ¿Y de cualquier manera, si éste es Visnu, qué tengo que perder por darle algo a Él?- Diciendo esto giro hacia Vamana.
-Muy bien, por favor toma tres pasos de tierra-.
Entonces Vamana Visnu se preparó para tomar Sus pasos. Creció tanto que llenó el universo entero. Todo estaba dentro de su forma – la tierra, los mares, las aves, las bestias, los seres humanos y los planetas mismos. Bali vio todo lo que existía en esa forma maravillosa del Señor. Sus pies fueron la superficie de la tierra, Su aliento fue el viento, Su pelo eran las nubes y Sus ojos eran el Sol. Los planetas inferiores estaban en las plantas de Sus pies y los planetas divinos estaban en Su cabeza.
Luego dio tres pasos. Su primer paso cubrió la superficie de la tierra entera. Su segundo paso cubrió todos los planetas celestiales, causando que su dedo del pie perforara los revestimientos del borde del universo, dejando que una cierta cantidad de las aguas divinas de la creación se filtraran del exterior. Cayendo a través de diferentes planetas, estas aguas alcanzaron la tierra donde fueron atrapadas por el señor Siva en sus enredados mechones de pelo. Es la misma agua que fluye de los Himalayas como rio Ganges. Por esto es que los hindués reverencian al Ganges como el agua que ha lavado los pies de Señor. Por bañarse en estas aguas sus pecados son limpiados. Ahora ninguna parte quedaba para el tercer paso de Vamana.
-Me prometiste tres pasos- le dijo a Bali -He cubierto todo con dos. Ahora dime dónde puedo poner mi tercer paso”.
Bali estaba derrotado. -Por favor, Señor, ponga Su tercer paso en mi cabeza-contestó. Y así habiendo entregado todo, incluido él, se rindió a Visnu.
Uno puede poseerlo todo, y aún así no ser feliz. Algunas veces uno tiene que perder alguna posesión para darse cuenta dónde yace la verdadera felicidad. En este momento, los países ricos del mundo controlan una parte inmensamente desproporcionada de los recursos de la tierra y aún quieren extender ese control más allá. Mientras tanto, otros carecen incluso de artículos de primera necesidad para su vida. Un día esa opulencia será tomada, como le arrebatada a Bali, y la gente del mundo aprenderá dónde yace la felicidad real.
Todas las glorias a Ti, ¡0h Señor del universo!, que tomaste la forma de Parasurama. Tú bañaste la tierra con la sangre de los guerreros que mataste, y limpiaste los pecados del mundo, liberando a las personas del fuego de la vida material.
El mundo fue una vez que recargado con soldados y reyes que estaban siempre luchando unos con otros y creando disturbios. Visnu encarnado como Parasurama para matar a estos pendencieros. Se dice que mató a la clase ksatriya entera, con no más que un hacha. Luego renunció a pelear y se fue a los Himalayas para realizar penitencias.
En este momento el mundo esta agobiado por la fuerza industrial militar de unos pocos países, quienes mantienen máquinas de muerte manufacturadas con gastos enormes, mientras millones de personas no tienen lo suficiente para comer. En el Bhagavad Gita Krishna describe esta clase de sociedad: "Las personas impías, quienes se pierden y no tienen comprensión, realizan trabajo dañino para la destrucción de mundo".' Tal manipulación de los asuntos humanos por los gobiernos y los ejércitos es equivocada y pecaminosa. Aunque Visnu es benevolente y compasivo, también puede castigar. Por eso vino como Parasurama a salvar el mundo de guerreros agresivos.
Todas las gloria a Ti, ¡0h señor del universo!, que tomaste la forma de Rama. Tú destruiste las diez cabezas del terrible demonio Ravana para complacer a los dioses de las diez direcciones, cumpliendo sus deseos de verle muerto.
Rama se casó con la bella Sita y heredó el trono del poderoso estado de Ayodhya en el norte India. Pero antes de que pudiera tomar posesión del reino fue desterrado al bosque por su madrastra durante catorce años, pues quería que su propio hijo fuera el rey. En el bosque Rama vivió pacíficamente con Sita y su hermano Laksmana, demostrando como incluso un príncipe real puede vivir una vida simple y feliz libre de lujos y comodidades.
Mientras Rama y Sita estaban en el bosque, el rey demonio Ravana escucho acerca de la belleza de Sita y decidió que la debía tener para él. Evió a un ciervo mágico para apartar con engaños a Rama y a Laksmana de su choza, y se llevó a la fuerza a Sita en su carroza aérea. Abrumados del pesar, Rama y Laksmana fueron por todas partes en busca de la reina. En su viaje encontraron a Hanuman, un mono divino, quien les ayudó a buscarla. Hanuman se convirtió en el popular héroe del Ramayana porque, aunque era un mono, era el querido sirviente de Rama y Sita. Con sus poderes sobrenaturales, encontró Sita en la isla de Sri Lanka y ayudó a Rama con un ejército de monos para recuperar a Sita. Después de matar a Ravana, Rama trajo de vuelta a Sita a Ayodhya donde por fin se convirtió en rey. Su reinado fue un ejemplo perfecto de monarquía. Incluso hoy en India es recordado como Rama-Rajya –
La historia completa de Rama y Sita, como está dicha en el Ramayana, es tema de bailes y obras teatrales realizadas a lo largo y ancho del sur y sureste de Asia. Las personas nunca parecen cansarse de oír o de ver la historia, no importa cuantas veces la hayan escuchado o visto antes. Está llena de lecciones espirituales y morales y conjuntamente con el Mahabharata, enseñan la tradicional sabiduría hindú de modo que todos la puedan apreciar.
Los animales jugaron un papel importante en las aventuras de Rama. Hanuman el mono fue su querido sirviente y su mejor devoto. El ejército de Rama estaba conformado por monos. Un buitre llamado Jatayu sacrificó su vida por tratar de salvar a Sita de ser secuestrada. Jambavan el oso ayudó en la batalla de Lanka. El papel de estos animales en ayuda de Rama ha conferido una posición especial a su clase, especialmente a la de los monos.
El cuadro de Sita y Rama mientras vivían con Laksmana en el bosque, es muy apreciado por todos los hindués. Da énfasis al ideal hindú de una vida simple en dependencia de las bondades de la naturaleza. Aun Dios, cuando juega el papel de un rey terrenal, es feliz de trabajar y vivir junto a la naturaleza en su estado original.
Todas las glorias a Tí, ¡0h Señor del universo!, que tomaste la forma de Balaram, llevando un arado. La vestimenta de Tu brillante cuerpo blanco es del color del río Yamuna, cuyas aguas oscuras reflejan las nubes de lluvia fresca, y quién estaba asustada de lo impactante de tu arado.
Cuando Krishna vino a este mundo no vino solo. Con Él estuvieron todos Sus eternos asociados del reino espiritual. El principal entre ellos era Su hermano mayor Balaram, reverenciado como la expansión directa de Krishna, como una segunda candela iluminada del primero, de igual poder e iluminación. En esta oración del Gita Govinda Él es contado como la octava encarnación de Visnu. El poeta Jayadeva considera a Krishna como la divinidad original Misma, no una encarnación, y por consiguiente le glorifica separadamente (Krishna es descrito en el siguiente capítulo). Como Rama, Balaram y Krishna vivieron en el bosque cual vaqueros, con Sus amigos, los niños y niñas de Vrindavana, las vacas, los monos, los pavos reales y los venados.
Balaram siempre llevaba un arado y es particularmente asociado con el suelo de Vrindavana. A Él le gustaba jugar en el bosque. En una ocasión quiso bañarse con Sus amigos en el río Yamuna, pero estaba muy lejos. Los ríos en India algunas veces desvían su curso de una estación a otra, dependiendo de la cantidad de lluvia. E esta ocasión el Yamuna se había alejado mas de lo que a Balaram le gustaba, así es que la amenazó con su arado. El río tuvo miedo e inmediatamente corrió hacia El, pero no antes de que hubiera rasguñado sus bancos y creado arroyuelos a lo largo de ellos.
La ciencia antigua de la administración del agua es esencial para la salud humana y para la producción de comida. Pero esta ciencia debe quedarse en las manos de personas cualificadas y manejadas para el beneficio de todos, no dejando que se convierta en el instrumento de un buen negocio y un opresivo gobierno -a los agricultores les agrada Balaram con su arado-. A las corrientes de agua naturales como el Yamuna, quien es adorada como una diosa por la gente de Vrindavana, siempre se las ha reverenciado como un regalo de Dios, que lleva dentro de él el espíritu de la vida. Si son doblegadas y canalizadas artificialmente a través de enormes represas y sistemas de riego, sus espíritus mueren y sus revitalizadoras propiedades se pierden.
Hoy en día el Yamuna otra vez se distancia de Vrindavana. Los devotos de Balaram deberían seguir su ejemplo para traerla de vuelta y hacerla correr dulcemente al lado de las sagradas arboledas donde Krishna y Balaram bailaron con las chicas vaqueras con la música de la flauta de Krishna.
Todas las glorías a Ti, ¡0h señor del universo!, que tomaste la forma del señor Buddha. Tu corazón está lleno de compasión por los pobres animales que eran masacrados en los sacrificios de rituales en la edad védica.
Los hindués reverencian a Buddha como la novena encarnación de Visnu. Todas las enseñanzas registradas de Buddha, como las Cuatro Nobles Verdades y el Camino óctuple, son fácilmente aceptadas y confirmadas por los hindués. Él es particularmente honrado por su enseñanza de ahimsa – la no violencia. Él detuvo el ritual de la matanza de animales que estaba sucediendo en nombre del sacrificio védico, y enseñó la compasión por todos los seres vivientes. Esta compasión se repitió en el Srimad Bhagavatam.
Uno debería tratar a los animales como venados, camellos, asnos, monos, serpientes, aves y moscas exactamente como uno de nuestros propios niños. Cuan poca diferencia hay realmente entre los niños y éstos inocentes animales.
La compasión hacia otros seres vivientes es el principio básico de todas las enseñanzas religiosas. El vegetarianismo es una expresión natural de este principio universal de religión.
El señor Buddha también enseñó cómo encontrar satisfacción interior por practicar el control de la mente, en vez de tratar de controlar al mundo fuera de nosotros mismos. Ésta es una enseñanza que la sociedad moderna necesita oír, así como reducir su adicción a la explotación de los recursos limitados del planeta.
La encarnación del exterminador Kalkiki
Todas las glorias a Tí, ¡0h señor del universo!, que tomaste la forma de Kalki. Como un cometa, Tú aparecerás montando un caballo blanco y llevando una espada terrible. Vendrás a destruir todas las personas malvadas al final de Kali Yuga.
En la comprensión védica del tiempo, la historia pasa en ciclos de cuatro jugas – Satya, Treta, Dvapara y Kali. Satya Yuga es la edad de la bondad, pero con el tiempo la bondad es reemplazada por la pasión y finalmente por la ignorancia. Al final de Kali Yuga – la edad presente –el Bhagavatam prevé que la raza humana será en su mayor parte pecaminosa. La tierra estará abarrotada con una población aterrada por gobernantes despiadados. Las plantas y los árboles serán diminutos. Los cuerpos de todas las criaturas se reducirán en tamaño. Las personas inocentes serán agobiadas por la carestía y tendrán que esconderse en los bosques y las montañas.
En ese momento, al final de la era, Kalki vendrá a matar a los líderes crueles y a esos que los apoyan. Luego las brisas fragantes purificarán el mundo y las mentes de sus personas, dando fin a Kali Yuga. Esos que se quedan poblarán la nueva edad dorada de Satya Yuga. Así el ciclo entero comenzará de nuevo.
Cada comienzo llega a un final, y cada final trae con él un nuevo comienzo. La vida siempre nos dará la oportunidad para comenzar de nuevo y aprender de nuevo. Esto es cierto tanto para el individuo en su estado actual como para toda sociedad humana. Si bien vivimos en esta difícil era en la que corremos el riesgo de cometer tantos errores, en medio de sus complejidades todavía tenemos la oportunidad de adquirir sabiduría más profunda. De las hojas moribundas en el piso del bosque, vida nueva brota y el ciclo de renovación, como las innumerables olas del océano, continúa desarrollándose.
Tomando conjuntamente, estas diez antiguas historias uno puede compenetrarse con la gran tradición integral Vaisnava, con su énfasis en la identificación de Visnu con cada aspecto de la pluralidad de la vida en la tierra.
1 Bhagavad Gita, 16.9.
2 Srimad Bhagavatam, 7.14.9.Traduccion/Comentario por A.C. Bhaktivedanta Swami, Bhaktivedanta Book Trust, 1976.
CAPÍTULO SEIS
Krishna, El Vaquero Del Bosque.
Cuando Krishna tocó su flauta para llamar a las vacas, el río dejó de fluir, sus aguas anonadadas por el éxtasis. En lugar de nadar o descansar, las grullas, cisnes, patos y otras aves cerraron sus ojos y entraron en trance. Las vacas y los venados dejaron de masticar y sus orejas se levantaron. Quedaron inmóviles como animales pintados.
– Srimad Bhagavatam, 10.35.
–
Dios en el Bosque
A diferencia de Visnu, quien es Dios en plenitud de opulencia, adorado y servido con reverencia e infundiendo temor a miles de sirvientes, Krishna baila con los pavos reales, chapotea en el río, toca la flauta de bambú y se pasa el tiempo con sus amigos en el bosque agrupando en manada a las vacas.
En el mismo comienzo de su vida en la tierra, Krishna dejo la ciudad de Mathura para vivir en el bosque con los vaqueros. Krishna es Dios viviendo en simplicidad en el bosque. No hay historias de Krishna creando. Para crear, Krishna se convierte en Visnu. Son ambos el mismo Dios, pero Krishna personalmente no se involucra en controlar los asuntos del universo, Él prefiere permanecer en el bosque como un vaquero. Por esta razón, el que es devoto de Krishna nunca podría ser insensible hacia el medio ambiente, porque Krishna mismo ama la naturaleza. Lo mismo que Krishna ama su devoto también ama a la naturaleza.
Krishna Honra la colina.
Srivatsa Goswami, un estudioso Vaisnava y un devoto que ha establecido su propio instituto de estudio en el peregrinaje a la ciudad de Vrindavana, tiene una explicación fascinante del papel de Krishna, cuya vida considera "el capítulo máximo en la historia ambiental". Él dice que hubo sólo dos ocasiones registradas en que Krishna realizo un culto formal de adoración, y en ambas rindió culto a la naturaleza. La primera ocasión fue cuando él rindió culto a la colina de Govardhan en Vrindavana. Srivatsa cuenta la historia:
La descripción dada de este acontecimiento en el Srimad Bhagavatam es la esencia de la filosofía hindú. Krishna y Balaram volvían a casa con las vacas al atardecer. Vieron a todos los mayores juntos en el umbral de su casa haciendo los preparativos para un festival en que debía rendirse culto a Indra. Preguntaron a su padre qué estaba pasando y él contestó, -éste no es Su asunto, vayan adentro y coman-.
Así es que Krishna entró y le dijo a su madre que no comería nada. Finalmente su padre se ablandó y le llamó de regreso para explicarle lo que hacían. Él dijo, -Somos personas cuyo sustento se basa en agricultura. Intercambiamos los productos de la tierra y las vacas; ambos dependen del agua de lluvia. Indra es el señor de las aguas. Las nubes de lluvia son sus agentes, así que tenemos que pagarle impuesto. Cada año preparamos este festival-”.
Entonces Krishna contestó en forma muy inesperada. Condeno el acto del culto religioso. Él dijo, -Todas Las criaturas nacen por medio del karma. Forzando el karma solamente mueren. Por medio del karma ellos experimentan placer y dolor. Si hay algún Dios que otorga placer y dolor, El sólo nos recompensa o nos castiga según nuestras acciones. Por consiguiente no hagas una función de adoración Indra, porque por la ley del karma ustedes tienen el control de sus propios destinos-.
Krishna habló así para conmocionar a Su padre. Él quiso enseñar que todos ellos eran responsables por sus propias acciones. La ley de karma es la que determina que por nuestras acciones prácticas nosotros creamos nuestro futuro, bueno o malo. Por consiguiente era más importante preocuparse por las colinas y las vacas, y por Krishna, que por adorar a Indra.
Por este incidente Krishna enseñó que era mejor adorar las colinas, el bosque y las vacas que realizar un ritual para los semidioses. Pero él también demostró que él estaba presente en la colina, y que por la adoración a la colina de Govardhan ellos le adoraban a él. Desde ese tiempo la colina de Govardhan ha sido adorada por las personas locales como una manifestación de Krishna.
Según las palabras del Srimad Bhagavatam. “Mi querido padre, nuestra casa no está en las ciudades, pueblos o aldeas. Siendo habitantes del bosque, siempre vivimos en el bosque y entre las colinas. Por consiguiente empiece un festival en honor de las vacas, los Brahmanas, y la colina de Govardhan ".'
Luego Krishna fue con ellos y adoró a la colina. Para convencerlos, Él asumió una forma mística gigantesca y se unio con la colina, requiriendo, -aliméntenme más-! Él pidió que la adoración se diera igualmente para la montaña, las vacas y los Brahmanas, así como también para Él mismo.
Krishna Honra al Sol
Según Srivatsa, la segunda vez que Krishna realizó un culto organizado fue cuando adoró al sol: El hijo de Krisna, Samba, una vez tuvo lepra. Krishna aconsejó que en vez de intentar tratar su enfermedad ellos mismos, deberían tratar con el dios Sol. Ésta es la historia del templo solar, famoso en Konark en Orissa, dónde su hijo fue tratado. Éstas son las dos ocasiones cuando Krishna rinde culto: Uno fue a una montaña, el otro fue al sol.
En otro sitio Krishna liberó al río. Él derrotó a la serpiente Kaliya y purificó el río Yamuna. Él se tragó el incendio forestal para proteger el bosque. Él cuidó de las vacas. Él habló a las aves en su propio lenguaje. Krishna siempre protegía la naturaleza.
Krishna Honra a los árboles
Como un niño, Krishna vivió en medio de los doce bosques de Vrindavana. Los árboles eran sus amigos. Cuando el sol estaba muy caliente, él descansaba bajo un árbol con una raíz como almohada, con la sombra de sus ramas extendidas. Las ramas de los árboles se doblaban hacia abajo, ofreciendo sus frutas para Krishna, y tratando de tocar la tierra bajo sus pies. En sus vidas previas, los árboles habían sido grandes filósofos. Ellos ahora habían tomado nacimiento como árboles en el bosque de Vrindavana para ser purificados y tener oportunidad de servir a Krishna.
Las oraciones a los árboles son cantadas por Krishna en el Bhagavatam, en uno de los más reveladores pasajes de la literatura védica entera:
-Simplemente miren estos árboles de Vrindavana tan afortunados. Ellos han dedicado sus vidas al bienestar de otros. Individualmente toleran toda clase de disturbios naturales, como huracanes, torrentes de lluvia, el calor abrasador y el frío penetrante, pero son muy cuidadosos para aliviar nuestra fatiga y nos dan refugio. Mis estimados amigos, pienso que ellos son glorificados en este nacimiento como árboles. Son tan cuidadosos por dar refugio a otros; son como nobles, como hombres caritativos sumamente elevados que nunca niegan caridad a cualquiera que se acerca a ellos. A nadie es negado el refugio por estos árboles. Suministran diversas clases de facilidades para la sociedad humana, como hojas, flores, fruta, sombra, raíces, la corteza, extracto de sabor y combustible. 2
Siguiendo el ejemplo de Krishna
Hoy en el corazón de Vrindavana, el área del bosque donde Krishna jugaba, permanece como una arboleda pequeña de árboles llamados Seva Kunja. Algunos de los árboles aquí -se dice- presenciaron la danza de Krishna 5. 000 años atrás. Son reverenciados como grandes almas, devotos de Krishna.
Es una tragedia que estos grandes bosques, lugares sagrados para los hindués, hayan ahora casi desaparecido. Nunca más el grito de los pavos reales encaramados en las ramas resonara en las laderas de Vrindavana; nunca más uno podrá sentarse bajo la sombra fresca de las arboledas de kadamba y tamal y observar a los loros y el movimiento rápido de los animales del bosque de árbol a árbol como Krishna una vez lo hizo. La espesura exuberante de flores de tulasi y las flores del bosque que proveyeron de guirnaldas a Krishna, una vez protegidas por los árboles, son ahora incapaces de sobrevivir a los rayos picantes del sol. Sin los árboles, la tierra de Vrindavana se está deshidratando y convirtiendo en polvo, incapaz para retener la humedad de la escasa lluvia o del rocío matutino.
Cuando Krishna creció y dejó a Vrindavana, sus amigas de infancia, las gopis, estaban abrumadas del pesar. En el delirio de de su amor solían confundir los árboles de tamal, que tenía el mismo color oscuro que Krishna, su amado, y abrazaban los troncos cual si fuera Krishna. Ahora estos mismos árboles desaparecen. Doquiera los árboles se han ido, el ambiente natural no puede retener agua o alimentar plantas, y gradualmente se convierte en un paisaje árido. Esta escena se está extendiendo a lo largo de India. Aun las Sagradas Escrituras védicas enseñan que los árboles deben ser protegidos, como todas las especies que viven en la tierra.
La sociedad humana tiene la responsabilidad de ocuparse del bienestar de todo.
Las enseñanzas Vaisnavas de Srivatsa dan cuenta de una historia diferente a la percepción tradicional de los occidentales que consideran al hinduismo como una religión fatalista. Según él, Krishna, por Su propio ejemplo, desaprobó la adoración ritualistica y abogó en favor de una religión que reconoce lo sagrado en las relaciones de todos los días entre seres humanos y su medio ambiente. Vivir en armonía con la naturaleza, mostrando amor por todas las criaturas, nunca más dañar a cualquier ser viviente, regocijarse en la belleza de una vida natural de simplicidad: ésta fue la práctica religiosa de Krishna.
Srivatsa concluye: " La mejor forma para enseñar acerca de la preocupación del medio ambiente es a través de la vida de Krishna. Krishna es el salvador del medio ambiente; esa es la suma total de su vida y enseñanzas".
1 Srimad Bhagavatam. 10.24.24-25.
2 Srimad Bhagavalam, 10.22.32-35.
Parte B
India en la balanza
La búsqueda incesante por comodidades materiales y su multiplicación es una maldición. Me atrevo a decir que los europeos tendrán que remodelar su punto de vista, si no quieren perecer bajo el peso del confort del cuál se están volviendo en esclavos.
–M.K. Gandhi, de
Gandhi, amante de los pueblos de India
De las tradicionales enseñanzas del hinduismo pasemos ahora a la edad moderna. En los últimos 150 años India ha sido sometida a cambios enormes, muy diferentes a los experimentados en muchas otras partes del mundo. Las tradiciones de la cultura hindú, conservadas por miles de años, han sido desafiadas e invadidas por influencias originadas de muchas culturas muy diferentes y puntos de vista mundiales diferentes. Sin embargo, una de las grandes fuerzas de la tradición de la india ha sido su población. Ella provee una personificación práctica de muchos de los principios delineados en la primera parte de este libro.
Mohandas Gandhi, llamado por su gente Mahatma, que quiera decir "gran alma", amó a los pueblos de
El significado original de economía es la economía doméstica. Esto no es equivalente de una ciencia, es como un arte heredado del padre al niño: cómo cultivar comida y prepararla; cómo producir ropa, cómo construir un sencillo refugio y preocuparse por él, cómo agruparse con otros, incluyendo animales, para aliviar la carga de la lucha por la existencia. Todo fue aprendido tradicionalmente, de la misma forma que el lenguaje lo es -orgánicamente, por la participación y compartiendo la experiencia-. No hay punto en el cual el niño o el adulto pueda decir, "ahora he aprendido economía," porque no hay fin y ni comienzo para el conocimiento de cómo vivir de la manera correcta: es un caudal de experiencia que pasa de generación en generación, y ha dado auge a tantas "economías," o formas de vivir, como climas, áreas y personas existen en el mundo.
En los últimos cien años, esta corriente de sabiduría adquirida ha sido gravemente agredida y desarticulada. La producción para satisfacer las necesidades de la vida, la cuál había estado predominantemente en manos de comunidades locales, se ha ido centralizando progresivamente en la economía industrial de gran escala. Esto sucedió primero en Europa y se llamó Revolución Industrial. Más tarde se esparció por cada continente a través de la dominación colonial y comercia, y ahora se ha convertido en lo que llamamos la globalización. Uno de los efectos de este proceso de centralización ha sido introducir tecnologías extranjeras, esto es, las tecnologías extrañas al círculo familiar o comunitario, sobre las cuales ni el individuo ni la comunidad tienen control, ni siquiera en el ciclo de vida del grupo familiar. Como resultado de esto el balance de vida económico, el cuál había sido desarrollado por el paso incesante de generaciones en el manejo de la tierra y mantenido durante milenios, ha sido gravemente alterado.
La regla dorada de la economía siempre ha sido: lo que usted toma debe ser devuelto y lo que fuere que usted devuelva, otra vez regresará usted. Pero una vez que el proceso de producción y su tecnología son removidos de la comunidad inmediata, se vuelve muy difícil sostener este balance, o incluso reconocer dónde podría yacer la responsabilidad. Por ejemplo, si corto un árbol para combustible, puedo plantar otro, o tanto mejor cinco más, y a su debido momento cosecharé el beneficio de mi previsión. ¿Pero cómo puedo saber el costo ambiental de la energía que consumo cuando ésta es generada en una central eléctrica enorme y distante, y cómo hacer para mantener mi parte del balance ambiental, restaurando lo tomado? He perdido control, y y lo más grave, me han quitado el sentido de responsabilidad.
Así es que no es de extrañar que la humanidad haya llegado ahora a un punto donde se toma más de lo que se devuelve. O peor aún, tomamos bondad de la tierra y devolvemos veneno; Y, como consecuencia recibimos, en retorno, ese mismo veneno.
Si queremos resolver los problemas ambientales que ahora nos asedian, entonces debemos examinar la conexión entre nuestro medio ambiente y nuestra forma de vivir. Una forma de vida no existe en el vacío. Se basa en una forma de pensar, en una filosofía.
Gandhi reconoció esta verdad. Él creía que no seria posible provocar cambios en la sociedad sin un cambio correspondiente en el comportamiento de las personas. Cambiar la forma de comportamiento de las personas implica cambiar la forma de pensar. Por eso el objetivo primario de Gandhi era influenciar la filosofía de vida de las personas.
Gandhi no quiso identificarse con alguna religión en particular. En un país plagado con luchas sectarias entre musulmanes, hindués y cristianos, él siempre trato de mostrarse ecuánime, a menudo defendiendo la causa de los musulmanes y criticando a los hindúes. Él también valoro enormemente las enseñanzas cristianas, y contó entre sus amigos más cercanos a muchos seguidores devotos de Cristo. No obstante él era de corazón un hindú. Sus padres fueron devotos Vaisnavas. Su nombre, Mohandas, quiere decir a "el sirviente de Krishna"; Su libro favorito era el Bhagavad Gita; Él siempre mantuvo en su cuarto la inscripción sánscrita "O Rama" -, y él murió con el nombre de Rama en sus labios.
La filosofía de Gandhi era por consiguiente derivada de la tradición hindú y es por ello que él tuvo una influencia enorme en la sociedad hindú del siglo veinte. Él fue criado como un vegetariano estricto, y muy temprano decidió hacer de la no violencia el más profundo de sus principios. Su concepto de no violencia era más para evitar que físicamente se lastimara a otros que por impulsar el vegetarianismo. Era un código de caballerosidad, lo cual exigía que nadie jamás debiera tener que sufrir agresiones. Quería decir que cada uno sólo podría tomar del mundo lo absolutamente necesario, porque si tomara más estaría tomando lo de otros. También quería decir que no se podría pedir de otro lo que él mismo no estaba capacitado para soportar. Creía firmemente que la independencia que él tanto quería para India no podría ser lograda por otra forma que esta no violencia. ¿Si los británicos hubieran sido forzados a salir de India por medio del terrorismo y el asesinato, preguntó, "¿Quién dominaría en su lugar? La única respuesta era: Los asesinos. ¿Quién podría ser feliz luego "?1
Él dijo, por consiguiente, que la manera para lograr la independencia era la reforma de las personas indias enseñándoles cómo vivir simple y positivamente; Sobre todo, enseñándoles la no violencia. Él creía que su subordinación por la regla británica era más su defecto que de los británico, porque los británicos no podrían dominar sin su cooperación. "El inglés no ha tomado India," dijo, " nosotros se la hemos dado. No están en India por su fuerza, sino porque los admitimos".2 Los Indios sólo tuvieron que abstraer su cooperación, en una forma no violenta, y los británicos tuvieron que salir. La independencia estaría disponible una vez que los indios estuvieran listos para ella.
De acuerdo con toda la tradición hindú, Gandhi enseñó que la vida debe ser mirada como un todo, que cualquier intento de cambio en el exterior tiene que originarse en el cambio interior correspondiente. El gobierno autónomo para la nación no podría darse mientras no hubiese autocontrol individual. El público no podría ser no violento hasta tanto el individuo lo haga.
La moral y la ética individuales están, por consiguiente, en la raíz de cambio social.
Según la filosofía de Gandhi, los problemas ambientales de hoy también tienen sus raíces en las actitudes y el comportamiento individual. Tal como él sostuvo que los británico no eran los únicos responsables por la difícil situación de India, los indios mismos debían también, reconocer que los gobiernos o los grandes negocio solos, tampoco eran los responsables de la situación. Nosotros, la gente, somos también responsables, porque lo permitimos.
Todos somos socios en la destrucción de la naturaleza, porque todos nosotros acordamos convertirla en un botín. Por consiguiente, no es suficiente que recurramos a otros para que dejen de cortar los bosques o para que detengan la producción de dióxido de carbono producido por las chimeneas de sus fábricas, a menos que estemos dispuestos a hacer sacrificios similares. Ni sería suficiente que aboguemos por la introducción de gasolina sin plomo o de autos ambientalmente amigables, porque nadie se va a ocupar del asunto. Los dueños de las factorías nos permiten conservar nuestros hábitos derrochadores mientras esperamos el Día del Juicio Final. Somos forzados a encontrar alternativas para los autos y para la forma de vida de Occidente dentro de sus expectativas. Por lo tanto escuchar a Gandhi es una invitación al sacrificio personal y al compromiso público.
Gandhi insistió en la necesidad del compromiso individual y de acción, y finalmente en la del cambio personal. Esto es lo que él llamó Swaraj, autonomía o independencia. Por él esto tuvo un significado más profundo alejado de la independencia puramente política. "Swaraj es una palabra sagrada," él escribió, "significa autonomía y autodominio, no libertad de toda restricción en que a menudo se toma 'la independencia' ".3
Si, por consiguiente, nosotros los del siglo veintiuno deseamos ganar nuestra independencia, no de los poderes políticos de una sola nación, sino de la trama global del dominio financiero y del desarrollo industrial que sujeta a nuestro mundo en la esclavitud económica, haciéndonos a todos socios en su saqueo, primero tendríamos que lograr "autonomía y autodominio". No es suficiente expresar nuestro desacuerdo con el orden global; tenemos que hacer cambios significativos en nuestras propias vidas para depender menos de los resultados adversos. Esto significa adoptar un estilo de vida más simple, que no demande el consumo desmedido de los recursos de la tierra, o al menos tomando medidas en esa dirección. Y cada uno de nosotros debe preparase para trabajar por su parte justa de los recursos del mundo.
El Dignidad Del trabajo
Gandhi enseñó el valor de trabajo y el pecado del derroche. El trabajo no es algo a ser evitado, sino algo que trae dignidad y satisfacción a la pareja. El derroche es el pecado máximo. Uno sólo debería tomar del mundo lo que necesita y nada más. Ambas ideas se basaban en las enseñanzas del Bhagavad Gita acerca del trabajo y la responsabilidad personal.
Por esta razón Gandhi estaba opuesto a la industrialización. Esto derrochaba los recursos y les quitaba el trabajo a las personas. ¿A dónde habría de conducir el ahorro de trabajo con la creación del desempleo? ¡Además, por servir honestamente con su mano de obra, uno podría encontrar la perfección! La regla británica en India se basó en la explotación indiscriminada de sus recursos. El algodón, la madera y otras materias primas fueron llevados a Gran Bretaña para su manufactura. Los artículos resultantes eran luego vendidos de regreso a los Indios. El efecto de esto fue destruir la economía interna tradicional de India. La corriente de sabiduría del hogar que enseñó el arte de la vida en este mundo -la economía- estaba siendo arruinada en la raíz -el pueblo-. Cómo esta destrucción fue causada, y el absurdo de eso, es ilustrado por Vinoba, un seguidor de Gandhi:
“El campo de en frente cultiva algodón. El dueño del campo se lo vende a un hombre que lo colecta. Este hombre se lo vende a un distribuidor que lo vende a otro que lo transporta a Bombay, donde es vendido a un exportador que lo envía a un puerto inglés, donde es vendido a una fábrica que lo convierte en hilos de algodón y se lo vende a otra fábrica que lo convierte en tela tejida y lo vende a un distribuidor que lo envía para Bombay donde es vendido a un distribuidor que se lo vende a un vendedor ambulante que lo vende en el pueblo al dueño de la plantación de algodón.
Jugando a la pelota con toneladas de algodón, exponiéndolas a las peligrosas garrapatas y termitas, al moho y al fuego, al robo y al naufragio, a las huelgas y a la subida y caída de los precios, a las crisis y a la guerra. Para tal juego de pelotas, son necesarios miles de millas de líneas ferroviarias, puertos, muelles, almacenes, oficiales de aduana, inspectores, policías, tribunales y prisiones, oficinas, bancos y cambios de valores, ejércitos y armas, colonias y personas esclavizadas, fábricas, máquinas y millones de trabajadores siempre al borde de la rebelión a causa de sus precariedades.
La economía correcta es ésta: Deje al dueño del campo coger un torno de hilar a mano que gire, hasta que con su plantación de algodón tenga para arroparse él, su familia y todo su pueblo.4
Una economía no violenta, como Gandhi enseñó, es una que no saca provecho ilícito de nadie y dio a todos el derecho a un trabajo honesto. Una en el cual nadie tomaba más de lo podía usar, porque, si lo hacía, estaba robándole a alguien más. “Es una ley fundamental de la naturaleza," él escribió, "esa naturaleza produce suficiente para nuestras necesidades día a día; Y si toda persona sólo tomara lo suficiente para sus propias necesidades y nada más, no habría pobreza en este mundo ".5
Los Peligros De
Si hubiese existido una crisis ambiental en los días de Gandhi, no cabe duda de lo que su respuesta habría sido. Él habría demandado un cambio en el estilo de vida en el occidente extravagante. Él también habría recurrido a todo para parar pasivamente todo soporte a tal estilo de vida sólo por satisfacer caprichos. Por ejemplo, la forma para vencer al poder industrial británico en India fue retirarse de la participación en su derrochadora economía explotadora. El símbolo de este retiro fue el torno de hilar a mano. Él mismo manejó un torno de hilar por una hora al día, donde quiera que él estuviera, y esperaba que todos los indios hicieran lo mismo. Si todo el mundo se hiciera cargo de esa hora al día, entonces India podría suministrar su propia tela y ser liberada de la tiranía del comercio de las fábricas de algodón, la cual creó dependencia en Gran Bretaña y el desempleo en
Él creía que, como consumidores, todos los miembros de la sociedad tienen el poder de influenciar a las fuerzas que aparentemente los controlaban. Por ello él demandó un boicot contra los productos extranjeros, particularmente la tela; a los abogados les pidió dejar de concurrir a los tribunales, a los estudiantes dejar sus universidades, y a los empleados del gobierno, renunciar.
Esta filosofía nos invitaría a todos, en la edad moderna, a parar de prestar apoyo a la economía industrial, la que es responsable de causar tanta contaminación del medio ambiente y agotar los recursos naturales del mundo. Cada lector debe reflexionar cómo podría aplicar esto a su propia situación.
Nadie puede negar que la industrialización de la forma vida es lo que nos ha traído la crisis que enfrentamos hoy. Esto fue previsto por Gandhi. Él tuvo profundas dudas acerca de la maquinaria, reveladas en estas palabras, escritas en 1909:
“La maquinaria ha comenzado a devastar Europa. La ruina ahora da golpes en la entraña inglesa. La maquinaria es el símbolo primario de la civilización moderna; representa un gran pecado. En India, los ferrocarriles han aumentado la carestía, porque, debido a la facilidad del transporte, las personas pueden enviar sus granos para ser vendidas en los mercados lejanos. Las personas se descuidan y la presión de carestía aumenta. De esa manera los ferrocarriles acentúan la mala naturaleza del hombre. Los malos hombres pueden cumplir sus propósitos con mayor rapidez. Los lugares sagrados de India se convierten en perversos”.6
La razón máxima para evitar las máquinas es que crean desempleo. Gandhi dijo que él no estaba en contra de la idea de una máquina como tal; Después de todo, el cuerpo humano mismo es la máquina más delicada. Algunas máquinas, como el torno de hilar a mano o carretillas, son buenas porque actúan como herramientas para extender el poder de la mano humana. Siempre que una máquina permanezca como sirviente de la mano, accionada por ella, y no se convierta en la fuente misma del poder, puede tener valor. "Lo que desapruebo," dijo él:
...es el furor por lo que ellos llaman trabajo económico de la maquinaria. Los hombres siguen el trabajo económico, hasta que miles quedan sin trabajo y tirados en las calles descubiertas hasta morir de hambre. Quiero ahorrar tiempo y trabajo, no para una fracción de la humanidad, sino para todos. Quiero la concentración de riqueza, no en manos de unos cuantos, sino en las manos de todos. Hoy en día la maquinaria solamente ayuda a unos pocos a encaramar sobre las espaldas de todos”.7
Esta fue la tendencia de la industrialización: focalizar el poder y el dinero en las manos de unos pocos escogidos, hecho que Gandhi vio como lo más peligroso. Esto significó el fin de los milenios -la antigua economía del pueblo de
El Pueblo Ideal
La respuesta de Gandhi para esta amenaza fue resucitar a los pueblos de
“Todo debería hacerse por un motivo de honor; usar sólo artículos del pueblo cuantas veces y donde estén disponibles. Dada la demanda, no hay duda que la mayor parte de nuestras necesidades puede ser suministrada por los pueblos. Cuando nos volvemos personas determinadas no querremos imitaciones del occidente o productos hechos a maquina”.8
El pueblo ideal tendría una higiene perfecta al modo tradicional, basada en el reciclaje local de estiércoles humano y animal. Las casas, construidas con materiales encontrados dentro de un radio de cinco millas, serían ligeras y bien ventiladas. Tendrían patios donde los cabezas de familia podrían plantar verduras y alojar a su ganado. Las veredas y las calles estarían limpias y libres de polvo. Habría pozos adecuados accesibles para todo el mundo. Habría lugares de culto, un lugar de reunión común, pastizales comunes, una lechería cooperativa, escuelas primarias y secundarias en las que los temas principales fueran oficios prácticos e industrias del pueblo. Tendría a su propio panchayat (un consejo de cinco hombres mayores) para resolver las disputas. Finalmente, produciría su propia leche, sus granos, sus verduras, sus frutas, y sus khadis. Éste fue el pueblo ideal de Gandhi.
El concepto de autosuficiencia del pueblo de Gandhi se extendió hasta el gobierno también, porque sólo la comunidad local podría entender sus necesidades reales y solucionar sus problemas; sencillas necesidades económicas hasta de orden publico. Él estaba opuesto a la centralización del poder fuera de los pueblos. El objetivo debería ser casi autosuficiencia local total. Los únicos asuntos para los cuales el gobierno central sería necesario eran esos que requirieran una escala fuera de la capacidad del pueblo:
“Yo visualizo trabajos de electricidad, de construcción naval, de producción hierro, confección de máquinas y cosas por el estilo, existiendo paralelamente con las artesanías del pueblo; todo orientado a abolir dependencia. Hasta ahora la industrialización ha sido planificada en lo que se refiere a destruir a los pueblos y los oficios del pueblo. En las consideraciones futuras, se favorecerá a los pueblos y sus oficios. No se permitirá importar nada que pueda ser producido por los pueblos. La función correcta de las ciudades es servir de centros de distribución para los productos de los pueblos”.9
Gandhi quiso que las personas vivieran en comunidades de dimensión humana que que ellas estuvieran ajustados sus patrones de pensamiento; que las comunidades muy pequeñas mantuvieran una genuina autonomía con responsabilidades compartidas. Cada comunidad debería estar unida a otras, para formar una unidad mayor, pero no tan grande como para tentar a un individuo al abuso del poder por tenerlo de sobra. Mientras más crezca un grupo democrático, menos se tendrá en cuenta el punto de vista del grupo individual o local en las decisiones. Los límites estarían por, consiguiente, situados en las dimensiones de un grupo regional.
El regalo del hinduismo para el mundo
Cuando fue cuestionado en lo referente a cómo iniciar las transformaciones que él demandaba, Gandhi aconsejó que el comienzo estaba en uno mismo. Después de dar las instrucciones de cómo hacer un cepillo de dientes tradicional de una ramita, él comentó:
“Al principiante... encontrará que estos cepillos son más baratos y mucho más limpios que el cepillo de dientes antihigiénico hecho en una fabrica. Los polvos dentífricos hechos en la ciudad se pueden reemplazar naturalmente con partes iguales de carbón vegetal de madera molido limpio y sal antiséptica. Se podría reemplazar la tela de fábrica con el hilado de los pueblos khadi, y el arroz descascarado en fabricas con arroz en bruto descascarado a mano, y azúcar blanca con gur (la melaza no refinada)”. 10
Este acercamiento a la auto-transformación, como la condición necesaria para transformar a la comunidad y a la sociedad como un todo, se basó en la creencia inquebrantable de Gandhi en la santidad del individuo. Esta creencia se extendió hasta la vida animal, como él explicó en relación a la vaca:
“El aspecto central del hinduismo es la protección de la vaca. Es para mí uno de los fenómenos más maravillosos en la evolución humana. Lleva al humano más allá de su especie. La vaca para mí significa el mundo subhumano entero. El hombre a través de la vaca está llamado a realizar su identidad con todas esas vidas. Que la vaca fue escogida como apoteosis es obvio para mí. La vaca fue en
Fueron estos sentimientos los que una vez le encaminaron a expresar: "Una Sociedad puede ser juzgada por la forma en que trata a sus animales".
Lo Que Gandhi Temió
En la larga y difícil lucha por ganar la independencia para India, Gandhi encontró muchos contratiempos. En numerosas ocasiones él soportó largas sentencias en la cárcel por obra de los británicos. Él ayunó dieciocho veces en señal de protesta, principalmente por la mala conducta de su gente, y fue muchas veces desilusionado y decepcionado.
No obstante, de 1919 hasta su independencia en 1947, él fue uno de los grandes líderes espirituales y populares de India, dándole propósito y dirección a la nación.
¿Qué ocurrió luego, por sus ideales por su India amada? ¿Por qué no fueron nunca puestos en práctica? ¿Después que él tanto señaló las necesidades de
Para contestar a esta pregunta hay que recordar el mayor temor de Gandhi. Él siempre había dicho que la independencia real para India no solo seria quedar libre del mandato británico. Era también quedar libre de la cultura y de la forma de vida industrial británica y restablecer la cultura basada en las costumbres tradicionales de
“Considero que la misión de
Consecuentemente, él anticipo el desastre, si
Las Reglas de India desechan la visión de Gandhi
El Nuevo Primer Ministro de India fue Jawaharlal Nehru, quien había sido uno de los más obsecuentes seguidores y admiradores de la cultura inglesa. Ya en 1921Nehru confesaba:
“Pocos de nosotros (en el grupo político del congreso) aceptábamos las viejas ideas de Gandhi acerca de la maquinaria y la civilización moderna. Pensábamos que aun él miraba a los ingleses como un soñador y que la mayor parte de sus ideas eran inaplicables a las condiciones modernas. Ciertamente, la mayor parte de nosotros no estaba dispuesto a desaprobar los logros de la civilización moderna, aunque pudimos haber considerado que alguna variación, para satisfacer las condiciones indias era posible. Personalmente, siempre me he sentido atraído hacia la maquinaria grande y a los viajes rápidos".'
Entre los nuevos líderes políticos del país, no hubo alguien preparado para tomar seriamente la visión de Gandhi, de una sociedad rural tranquila. Al contrario, ahora cuando tuvieron el poder de gobernar, estaban ansiosos por industrializar India y convertirla en una potencia mundial como era su derecho.
Desde 1947 India se ha convertido en el principal poder industrial y militar en el Sur de Asia, y ahora compite con China como potencia mundial. Para las condiciones humanas, el precio de este éxito aparente ha sido enorme. Su población se ha triplicado, y con ello el número de pobres. Su tierra, sus pueblos y su gente todos han sufrido.
En 1948, un año después de
“Creo en que si India, y a través de ella el mundo, debe lograr su libertad verdadera, entonces tarde o temprano tendremos que ir y vivir en las aldeas -en cabañas, no en palacios-. Millones de personas nunca podrán vivir en ciudades y palacios en rodeadas de bienestar y paz. Ni pueden hacer eso matándose el uno al otro, esto es, recurriendo a la violencia y a la mentira. No tengo lo más leve duda de que sin la verdad y la humanidad de la no violencia estaremos condenados”.5
Es notable que Gandhi, quien viviese en un lugar tan remoto del mundo electrónico del hoy, cuya vida estaba acabada por el punto medio del último siglo, principal tuviera tanto por decirnos a nosotros actualmente.
1 Columna En
2 Hind Swaraj, 1909.
3
4 De Lanza Del Vasto, Gandhi para Vinoba, Londres. J956.
6 Hind Swaraj. 1909.
7
8 "El Programa Constructivo". India de Mis sueños, p.15.
9 Harijan. 1940 y 1939.
10 Harijan, 1935.
11
12 Discursos y escritos de de Mahatma Gandhi.
13
14 Nehru, Autobiografia. London. 1936.
15 - Carta para Nehru ", 5 Octubre De 1945.
8
Todo dentro de este mundo es poseído por Dios. Él se difunde a lo animado y lo inanimado. Por eso uno sólo debería tomar la parte justa para uno, y dejar el resto para el Supremo
– Isa Upanishad, Mantra 1.
–
Manteniendo viva
Aunque las ideas de Gandhi nunca fueron puestas en la práctica por los gobernantes de India después de
Entre los muchos otros activistas y pensadores que fueron profundamente influenciados por Gandhi está Satish Kumar. Nacido en Rajasthan en 1936, él se convirtió en un monje Jain a los nueve años de edad. Cuando tuvo dieciocho años de se decidió a dejar India por occidente. Sin embargo, viajar por aire o a través del mar no estaba de acuerdo con sus principios.
Vinoba había tomado un voto de viajar solo por sus pies, porque él no tenía el deseo de usar cualquier máquina que él no pudiera hacer con sus propias manos. Así es que, como Vinoba, Satish Kumar decidido caminar las
Por su trabajo sobresaliente y su comprensión profunda de la crisis ambiental y por su aporte a las llaves para vencerla, Satish Kumar se ha convertido en una fuente de inspiración para muchos en Gran Bretaña y en otras partes del mundo. Él me explicó detalladamente sus ideas, las cuáles están firmemente arraigados en la religión hindú, o como prefiere llamarla, Sanatana Dharma, un término que él explica a continuación.
El resto de este capítulo es mi resumen de lo que Satish Kumar me dijo.
El Isa Upanishad nos dice que todo, desde una hoja de hierba hasta el cosmos entero, es la casa de Dios. Dios vive en cada esquina de la existencia. Por eso la creación entera es sagrada. El Ganges es el símbolo de ese espíritu santo que penetra cada río y montaña sagrada. Kailash es la montaña sagrada, pero todas las montañas son sagradas porque Dios vive allí. La vaca es sagrada porque finalmente todo el reino animal es sagrado. Este sentido de lo sagrado en toda creación, es fundamental para nuestra relación con la naturaleza.
La civilización occidental considera sagrada la vida humana, pero los hindués han ido mucho más allá y han dicho que no sólo la vida humana es sagrada sino que toda la existencia es sagrada. Por consiguiente todas las formas de vida, no simplemente los seres humanos, deben ser reverenciadas y respetadas. Ésta es la razón de ser vegetarianos, lo cual es ecológico en el sentido más profundo. La vida animal no debería ser tomada para nuestros propósitos, ni deberían ser artificialmente criados, tal como en occidente dónde millones de vacunos, cerdos y pollos están siendo criados para la matanza en granjas y factorías. Debería haber un patrón natural de nacimiento y muerte en el bosque, en la tierra, en el aire y el mar. Criar animales para nuestro egoísmo no es natural.
La tradición hindú nos da tres principios: Yajña, dana y tapas -el sacrificio, el dar y la penitencia-. Éstos son los tres principios ecológicos para la reposición de la tierra. A través de yajña usted reabastece la tierra. Por ejemplo, para sus ropas usted debe tomar algodón, por consiguiente usted debe fabricar algodón para los otros. Esto es lo que practicó Gandhi con su torno de hilar a mano. Si usted lleva un árbol para construir su casa, entonces debe plantar cinco árboles para el futuro. Lo mejor es tomar lo menos posible. Siempre trabajar para reducir sus necesidades. Si usted puede elaborar su comida con cinco productos, no tome seis. Cada vez que usted tome, coma, o consume, debe considerar si ha dejado algo para los otros -para Dios, para la naturaleza, para los pobres y para las futuras generaciones. Esto es sacrificio, o yajña. El símbolo de este principio es la ceremonia sagrada de fuego. Es un ritual muy bello realizado en bodas o festivales, o para celebrar un nacimiento o un tiempo de renovación. Algunos hindués piadosos realizan un sacrificio de fuego cada mañana. Usted hace un fuego y toma la sustancia más preciosa, el ghee, y la ofrece en el fuego. El Ghee es la forma purificada de la mantequilla, la forma concentrada de la leche, que es producto de la vaca y la tierra. Por eso el ghee es la esencia de la esencia y es la sustancia más preciosa. El ghee no es quemado por nada. Le da vida al fuego, y ese fuego de purificación quemará toda nuestra avaricia y furia, y con ellos nuestras ilusiones. Es el símbolo de purificación a través del sacrificio. El ghee sacrificado en el fuego simboliza que cada actividad -lo que fuere más precioso para usted- debería ser sacrificado para otros o para Dios.
Después viene dana, el dar. Esta es la reposición en favor de la sociedad. Tal como tomemos de la naturaleza y por consiguiente hacer sacrificio, de esa manera tomamos de la sociedad. En cada campo -arquitectura, poesía, pintura, música, filosofía, literatura, religión- hemos recibido mucho. Pero no debemos ser simplemente consumidores. Debemos hacer nuestros propios sacrificios para reabastecer a la sociedad. Escribir un poema, no por dinero o fama, sino como un regalo para el mundo. Pintar una pintura, hacer una casa, diseñar algo nuevo, difundir la palabra religiosa. Usted ha recibido tanto conocimiento maravilloso, tanta tradición, cultura, religión y sabiduría de los grandes maestros del pasado. ¿Se va a limitar a consumirlo? No, usted debe hacer algo para compensarlo, al menos en parte. Dana es más que el regalo pequeño que usted da cuando un religioso viene a su puerta. Dé su dinero, su trabajo, su inteligencia, su tiempo -lo que tenga-. Esto mantiene el equilibrio social. Una sociedad que se basa en dana nunca sufrirá pobreza, explotación o privación. En la manera de pensar occidental, el medio ambiente significa el mundo natural exterior; pero la filosofía hindú no relaciona al medio ambiente exclusivamente con la naturaleza. El mundo social y humano es también parte del medio ambiente.
La Tradición De Autocontrol
Finalmente viene tapas, autocontrol, lo cual reabastece al alma, el ambiente espiritual interno. Usted no debe limitarse a un sacrificio para la naturaleza y para la sociedad, sino que usted debe reabastecer su ambiente interior. Si usted ayuna o toma un voto de silencio, eso es tapas. Gandhi guardó silencio cada viernes. No importaba qué tan ocupado estuviera o cuantos asuntos políticos importantes tuviera que atender, se daba tiempo suficiente para un día entero de silencio. En el décimo primer día de creciente y menguante de la luna, los hindués practican tapas ayunando o rezando. En otras ocasiones van de peregrinaje a lugares sagrados. Esto es también tapas. La meditación es tapas. Por todas las cosas que usted hace en este mundo hay un enorme deterioro del alma y eso tiene que ser reabastecido. Ese reabastecimiento sólo puede ocurrir cuando usted se compromete en tapas.
Tapas incluye brahmacharya, autodominio sexual. Cuando usted es joven tiene una familia, pero hay una etapa en la cual se debe sacrificar la vida sexual. Después de los cincuenta años uno va en peregrinaje y toma vanaprastha. Eso quiere decir que se renuncia a la vida sexual. De ese modo, la población es siempre mantenida bajo control en una forma ambientalmente sólida y sana. La filosofía hindú siempre apoyó los límites, incluyendo la actividad sexual. Un cierto período de la vida, entre los veinticinco y los cincuenta, puede dedicarse a la actividad sexual. Hay cuatro etapas de la vida: Hasta la edad de veinticinco es brahmacharya - no sexo-; Luego viene la vida familiar cuando el disfrute está permitido en forma limitada; Luego, después de los cincuenta viene vanaprastha y finalmente sannyasa, completa renunciación al mundo.
Con estos tres principios de sacrificio, de dar más el autocontrol, uno mantiene reabastecido el medio ambiente total. Esta concepción ecológica hindú tiene grandes implicaciones sociales, políticas y económicas.
La ilusión de la necesidad.
En el típico pueblo indio, todo se mantiene deliberadamente simple. En mi pueblo en Rajasthan, las personas estaban muy ocupadas en la primavera y el otoño con la siembra y la cosecha, pero en invierno y verano no estaban tan activos. A ellos les gustaba pasar mucho tiempo simplemente sentados y hablando. No porque sean perezosos, es porque aprecian el descanso y lo que llamamos ocio. Ellos no le llamaban ocio. En la filosofía hindú esto sería llamado inacción o meditación, o simplemente silencio, y juega una parte muy importante en la vida hindú -la oportunidad de entender-. Así es que se sentaban y contemplaban el mundo, el sol, las estrellas, la luna, los árboles y las flores -o conversaban unos con otros- ¿Ellos pensaban, " Si yo tengo un trozo de pan, agua limpia, y un pedazo de tela alrededor de mi cintura, qué más necesito? ¿ Por qué debo trabajar, trabajar, trabajar, y producir, producir, producir, sin darme tiempo para meditar, hablar y entrar en mí mismo "?
Así es que deliberadamente conservaron sus vidas muy simples -vivían en casas simples, chozas en su mayor parte-, y pasaban su tiempo al aire libre porque el clima lo permitía. Sus demandas eran muy pequeñas. Así es cómo vivían en mi pueblo cuando yo era un niño.
En los pasados cuarenta o cincuenta años, la influencia del crecimiento económico, el gobierno y los medios occidentales han implementado una nueva filosofía; sostienen que si acumula, usted está atrasado. Que necesita desarrollo y desarrollo significa tener más bienes. Los Indios solían pensar que una vez usted tuviera los artículos de primera necesidad en comida y ropa sencilla y vivienda simple, sus demás necesidades son sociales y espirituales. Esa era su riqueza. La riqueza era el bienestar de la familia, la comunidad y el templo. Pero hoy en día hay mayor interés en el materialismo, lo cual quiere decir que usted es juzgado por lo que tiene y no por lo que usted es. En la visión de
En la manera de pensar tradicional del hindú las posesiones materiales eran una señal de retroceso, pero en el mundo moderno son un signo de progreso. Cuando las personas son privadas de cuidado, de amistad y de cultura tratan de encontrar felicidad a través de tener más y más posesiones materiales. Cuando otras personas tienen algo, usted lo quiere también, y esto es exacerbado por la publicidad y el consumismo occidentales, que crean ilusión de necesidad donde realmente no la hay.
Paz Interior y Exterior
Para tener una relación verdaderamente armoniosa con la naturaleza debemos entender que es mejor tener menos, de modo que la naturaleza tenga abundancia. Gandhi dijo que hay suficiente para las necesidades de cada persona, pero no para la avaricia de las persona. Tenemos siempre que examinar, preguntar, cuáles son nuestras necesidades reales.
La misma naturaleza de la sociedad india, que fomenta la idea de consumir menos y de reducir las necesidades, anima a dar. En un pueblo tradicional indio, ningún viajero necesita permanecer en un hotel o privado de una cama o desayuno o cosas así. En mi propia casa había un cuarto construido para los viajeros y por la noche mi madre siempre me enviaba a ver si algún viajero estaba en el cuarto. Yo preguntaba su nombre y a dónde iba y si a le gustaría comer. Luego mi madre me daba un plato de arroz, dahl, verduras, chapattis, papadams, chutney y un vaso de agua, y yo llevaba esto al viajero, quienquiera que fuera. En muchas casas esto ocurre todavía. Esto en adición para el dharmashala, la casa de huéspedes del pueblo, dónde veinte o cuarenta personas pueden pernoctar. Este sistema se establece por donaciones. Si un hombre de negocios tiene éxito entonces tiene que hacer un regalo para el pueblo: puede construir un dharmashala. Cada pueblo tiene por lo menos uno, a fin de que cualquier viajero pueda quedarse gratuitamente y recibir comida gratis por un día.
Estas casas de huéspedes eran principalmente para peregrinos. El peregrinaje es la alternativa ambiental para el turismo. Los turistas van a las montañas, pero no para un propósito sagrado, intentan obtener recreación. Con peregrinaje usted intenta un propósito espiritual, y la recreación ocurre de cualquier manera. La idea del peregrinaje y de los pueblos proveyendo espacios para los viajeros implica que usted no ejerce demasiada presión en el ambiente. Decir que allí no debería haber viajeros seria equivocado, porque las personas quieren experimentar el mundo, pero el viaje debería ser como el peregrinaje.
El peregrinaje, el sacrificio de fuego, y otros aspectos de la vida hindú tienen muchas dimensiones. Estos rituales fueron diseñados simbólicamente para crear una relación sana con los tres medios ambientes: El ambiente natural, el ambiente social, y el propio ambiente interior. Los hindúes dicen "Om shanti, shanti, shanti" ("paz, paz, paz") antes de cada oración. El primer "shanti" quiere decir paz con naturaleza, paz ecológica; El segundo quiere decir paz en la sociedad, entre seres humanos, comunidades, naciones y la gente; El tercero quiere decir shanti dentro de uno mismo, paz espiritual. La paz ecológica, la paz social y la paz espiritual -para los hindúes el medio ambiente abraza a las tres.
Parte C
Campaña por el futuro
9
¡Oh rey de los árboles!,me inclino ante tí.
¡0h rey de los árboles! Me inclino ante tí. Brahma está en tus raíces, Vishnu está en tu cuerpo, Shiva está en tus ramas. En cada una de tus hojas hay un ser divino.
Un Hindú Moderno
Entre la nueva ola de grupos ambientalistas dirigidos por personas de
Mathur nació y se crió en Allahabad, India, en una casa hindú. Su padre estaba en el ejército y él asistió a una escuela británica donde fue instruido por misioneros católicos. Como muchos de su generación, creció con un complejo de inferioridad acerca de su cultura madre.
“Fui inducido a creer que la religión india era oscuridad y que estaba en desuso- Recuerda. “Yo quería ser como los británicos, quienes parecían tener tanto poder. ¿Qué los hacia tan poderosos y a nosotros tan débiles"? Queriendo quitarse de encima su herencia hindú, juró descubrir el secreto del dinamismo occidental. La búsqueda le llevo a USA a finales de los años 50, donde se casó con una americana y se estableció como un asesor administrativo exitoso. Su ambición era traer de vuelta su experiencia administrativa para
“Yo deseaba desesperadamente ayudar a la restauraración del auto respeto de
Una Obra de Dios.
Materialmente encontró el éxito, pero en 1976, en un viaje a casa para visitar a su madre, su vida tomó un giro imprevisto. Mientras estaba en Allahabad se hacía preparaciones para el festival religioso más grande del mundo, el Kumbha Mela, que tiene lugar cada doce años en la confluencia de los ríos Ganges y Yamuna. En las heladas temperaturas del invierno, varios millones de hindús se bañan en las aguas sagradas en las horas en que está presente la luna llena. Se dice que cualquiera que toma un baño allí a estas horas es liberado de su karma y del ciclo de nacimientos y muertes.
Para Mathur, el festival fue una demostración masiva de superstición hindú que, además de ser una pérdida de tiempo, e irrelevante en la moderna India, era también, con sus masas enormes, densas, abarrotadas y faltas de buenas costumbres, un peligro para la salud y de mucho riesgo. Cuando su joven su madre le había llevado a participar del Kumbha Mela de 1953, él había observado impotentemente cómo centenares de personas habían sido pisoteadas hasta morir, durante un pánico en el populacho. Esta experiencia había intensificado su desilusión con el hinduismo. Ahora, sin embargo, él estaba fascinado por el espectáculo de la reunión más grande de seres humanos del mundo y se decidió a tratar de traer a la revista National Geographic para cubrirla. De regreso en Washington él convenció a sus directores para que le encomendaran a él el trabajo.
Mathur cuenta la historia:
“En dos semanas estaba de regreso en pleno Kumbha Mela con dos fotógrafos. El acontecimiento principal era el 19 de enero de 1977. Yo había estado levantado desde antes del amanecer entrevistando a todo el que podía. Alrededor de las siete u ocho de la mañana regresé a mi tienda de campaña. ¡Un hombre apareció y me dijo que habia un yogui que afirmaba tener 350 años de edad! Una de las tradiciones del Kumbha Mela es que los yoguis que normalmente nunca son vistos, salen de los bosques o de las grutas de las montañas y se muestran a las masas. Muchos de ellos afirman tener poderes especiales, y yo sé ahora que indudablemente algunos los tienen; pero un montón de ellos son falsos yogis que sólo vienen a disfrutan de la adulación del populacho y a colectar dinero. Así es que cuando oí que este Baba decía tener 350 años de edad no creí en eso. Yo le dije,
La primera persona que aborde fue un barbero sentado en la mojada arena lodosa. Le pregunté cuánto dinero hubiera obtenido si la lluvia no se hubiera presentado. Me contestó que aproximadamente 100 rupias. Entonces le pregunté cuánto había logrado. Me dijo que alrededor de 20 rupias. Entonces pensé que tenía el caso cerrado y legajado. Entonces le pregunté ¿Esla lluvia buena o mala? M dio una respuesta para mí completamente vacía. “La lluvia es un acto de Dios. Es neutral. ¿Cómo puedo decidirsi es buena o mala? ¿Quién soy yo para juzgar un acto de Dios"? “Pobre barbero analfabeto”Me dije. Pero de cierta forma un significado inesperado caló en mí. Me quedé sin habla. Un momento después llegué a considerar que ese barbero podría ser mi maestro. Fue un momento decisivo en mi vida. En las siguientes dos horas hablé con sesenta y tres personas y todas me dieron la misma respuesta.
Al poco tiempo de regresar a Nueva Delhi a pesar de tener un horario congestionado, mi conciencia me decía que debía regresar al Mela. Esta vez fui para descubrir lo qué le dio a ese barbero su fuerza. Gasté quince días andando sin rumbo fijo y hablando con las personas. Y realicé que no era el Oriente el que debía aprender del Occidente, sino a la inversa.
Por El Amor De los árboles.
Desde entonces Mathur tomó un creciente interés en los asuntos espirituales. La misma energía y entusiasmo que había puesto en convertirse en un hombre de negocios Occidentalizado comenzó a dedicarlo a la exploración y promoción de los valores hindúes que él había llegado a despreciar. Comenzó a practicar yoga el ayuno regular. Al mismo tiempo, de regreso América, perdió su sentido entusiasmo previo y su negocio comenzó a decaer. En 1980, después de un ayuno de seis días, Mathur juró dedicar el resto de vida a luchar en contra del hambre mundial plantando árboles frutales.
Balbir Mathur siempre había amado a los árboles -no en la forma usual, como un horticultor o un naturalista, sino en una forma misteriosa y personal-. Él sintió atraído una profunda compasión por ellos. Influenciado por su madre y por su formación hindú, él tenia impregnado un sentido natural de la dignidad de los árboles. Para el hindú, los árboles deben ser respetados igual que los demás seres vivientes. Particularmente por el extremo calor de
Como Balbir, de niño oyó a menudo a su madre recitar una oración popular entre los devotos de Krishna, quienes comparan al árbol con un humilde devoto. El árbol vive por una edad avanzada perdurando en posición vertical en un calor abrasador, en un frío congelante, con viento y lluvia, y está siempre preparado para dar refugio a los transeúntes. Libremente da sus frutas y flores. Las hierbas curativas crecen entre sus raíces. Un montón de criaturas viven en sus ramas. Si alguien le corta sus extremidades, permanece silencioso y no se queja. El árbol es el símbolo propio de la tolerancia y la generosidad. Es el modelo que todos los devotos de Dios deben seguir.
Una historia popular de Krishna cuenta cómo dos semidioses fueron una vez maldecidos a permanecer como árboles. Ellos nacieron como árboles gemelos Arjuna en el patio de la casa de infancia de Krishna, en el bosque de Vrindavan. Krishna, con su belleza, con su tez negruzca y la pluma de pavo real en su pelo, era Dios Mismo jugando como un niño travieso. Un día, después de que los árboles habían alcanzado su altura completa, Krishna en Sus travesuras los echó abajo, liberando a los dos semidioses de su encarcelamiento. Después de pasar muchos años de penitencia como árboles, eran mucho más sabios que antes y se habían descontaminado de sus pecados. Ofrecieron oraciones al Señor Krishna y regresaron a su casa en el reino divino.
Esta historia ilustra la enseñanza hindú de que el alma que ha entrado en el cuerpo de un árbol aprende paciencia y tolerancia, y algunas veces gran sabiduría. A la vez que aprovechando esta situación difícil, el ser viviente en el cuerpo de un árbol debería ser gentil y amoroso. Obrar de otra manera sería añadir más adversidad a la gran prueba que el alma ya experimenta.
Influenciado por esta sensibilidad religiosa por los árboles, y por su afinidad interior, Balbir en su infancia realmente había experimentado una relación cercana con un árbol. Era el árbol de limón que creció en su huerto. Cada día él obtenía un limón fresco de este árbol para su té. Él solía decirle, "Me has provisto de tanto alimento y tanto amor. Un día cuando sea rico, plantaré miles de árboles de limón para la gente pobre a fin de que ellos también puedan compartir su alimentación”.
Un día sintió como si el árbol le hablara. Él nunca olvidó ese árbol. " Durante todos esos años en América este árbol de limón amigo, siguió recordándome acerca de mi promesa: “¿Cuándo vas a cumplir tu promesa?'"
Así que finalmente Balbir se decidió a hacer algo. Comenzó plantando 144 árboles de limón. De regreso en India, contrató a un jardinero para que lo siguiera y plantara un árbol con fertilizante y agua donde quiera que él apuntara. Primero se acercó a su madre: "Pregunté a ella'¿puedo plantar un árbol en su casa?' ¿Ella dijo que no, tenia setenta y tres años de edad, y ¿quién se encargaría?” Él se acercó a otros parientes y amigos pero ellos tuvieron otras excusas. Parecía que nadie quisiera un árbol en su tierra. “A la larga, con gran dificultad logré encontrar casas para algunos de los árboles. Mi deseo real, era, sin embargo, plantar ilimitados árboles, pero ¿cómo debía atraer el interés de las personas "?
Un Acto Sin Resultados
Mathur acertó en la idea de pedirle a un santo hombre local que bendijera los jóvenes árboles de limón. El hombre era visitado por miles de personas diariamente y si él bendijera las plantas luego quizá una cierta cantidad de esas personas piadosas podrían ser persuadidas para adoptarlos e incrementar la población de árboles como una tarea sagrada. Cuando él habló al santo hombre él recibió un consejo significativo. Le pedí que bendijera mis árboles de limón. Al principio estaba renuente. Dijo que tal proyecto estaba llamado a ser una actividad sin resultados. Dijo que aún si yo estaba pensando en el beneficio de otras personas, luego también pensaría en mí, y no obtendría logro alguno. Pero que si yo simplemente expresara mi alma, entonces el mundo entendería.
Mathur muy animado, organizo que el hombre bendijera 2,500 árboles. Repentinamente todo el mundo quería uno porque los árboles eran benditos. Algunas personas hacían cola todo el día para obtener uno. No sólo hizo que llevaran los árboles a plantar en casa, sino que algunos prometieron plantar muchos más adicionales. De esta experiencia Mathur comprendió que no era suficiente simplemente preguntar a las personas si querían plantar árboles. Tenia que dársele a la plantación una dimensión espiritual. Fue esto lo que el que el santo hombre había insinuado al hablarle sobre un acto "sin resultados". En otras palabras, tuvo que ser realizado como un acto espiritual, un acto de servicio para el Supremo.
En la comprensión hindú, todas las acciones en este mundo tienen consecuencias, o reacciones. La reacción, sea buena o mala, surge como resultado del deseo que causó el acto original. Si uno hace algún trabajo para el propio beneficio, entonces luego uno debe aceptar la reacción, buena o mala, dependiendo de que la motivación original sea buena o mala. Obviamente, plantar árboles es una buena obra, y trae una buena reacción, o un buen karma. De cualquier forma hay un escenario más allá de esto: Un acto sin reacción, sin consecuencia. En la ejecución de tal acto no puede haber algún propósito para obtener buen resultado, como en el caso de una buena obra ordinaria hecha para ganar una recompensa en este mundo. Éste es un acto por Dios. Sólo tal acto puede ser libre de karma, y consecuentemente completamente caritativo.
La realización que Mathur había encontrado era que plantar árboles había sido más que una mera buena obra; era una acción trascendental, una que apeló a la conciencia espiritual muy arraigada en los hindúes. Apelando a su sentido religioso fundamental, Mathur sintió que él podría tocar su motivación más profunda, la misma que trajo a millones para tomar un baño en las aguas sagradas en el Kumbha Mela -su deseo por la liberación del nacimiento y la muerte-. Y así el concepto de <Árboles por
Árboles por la vida
Durante cinco años Mathur fue a los pueblos, averiguando lo que las personas querían y lo que sus necesidades reales eran. Como es lógico él se encontró con que verdaderamente querían árboles. Pero en su sentir, un número de condiciones prácticas tendrían que ser reunidas, que dieran soporte a cualquier intento de una persona extraña para plantar árboles en sus pueblos. Era inútil hablar a los agricultores acerca de los problemas ambientales del mundo. Ellos tenían sus propias urgencias. Mathur tuvo que convertirse en un instrumento para cumplir a cabalidad esas necesidades. Por toda
Su siguiente descubrimiento fue que era mejor tratar con las mujeres del pueblo. Los hombres estaban a menudo produciendo cultivos comerciales en su tierra y era duro para ellos dar espacio a árboles, no importaba cuán nutritivos fueran. Estaban atrapados en la permanente necesidad de dinero para hoy, imposibilitados de pensar en mañana. En cambio, un árbol frutal para la mujer de la familia, para que ella lo plante fuera de su puerta trasera, y que lo proteja cuidadosamente. Ella tiene que alimentar a su familia y la fruta del árbol la ayudaría. Mathur se encontró con que las mujeres de los pueblos naturalmente querían cuidar los árboles que él les dio.
Después de un año o dos, toda la familia habría llegado a apreciar el valor del árbol y habría establecido una relación con él. Este era su árbol, mejor dicho era parte de su familia, tal como lo es la vaca o el búfalo que les da leche o labra su campo, y como ellos debe ser bien atendido a cambio de su servicio.
Mathur desarrolló la lección que él había aprendido del hombre santo que primero bendijo sus árboles. Él le dio al programa entero una base espiritual. Donde fuera posible los árboles serian bendecidos antes de ser repartidos, y Mathur mismo siempre haría énfasis en que éste era trabajo divino; que cuidar de un árbol era un deber sagrado, como siempre ha sido enseñado en las Sagradas Escrituras. Él publicó un folleto lleno de citas de las escrituras que glorifican a los árboles y el acto de cuidar de ellos. (Vea el fin de este capítulo.)
En palabras de Mathur:
“Donde sea posible, distribuiremos árboles como prasadam (la bendición espiritual), ya sea de templos, gurdwaras o mezquitas. Los occidentales no entienden esto, pero eso no hace ninguna diferenciala consideración religiosa o espiritual del árbol es de suma importancia. Los árboles tienen un poder y un lenguaje propio que no es fácil de comunicar. Cuando el hombre santo bendijo mis árboles de limón, toda la gente que anteriormente no estuvo interesada, quería uno. Este es el cambio necesario en el corazón, que es el mismo cambio que experimenté cuando el barbero me habló”.
Finalmente, ahora que las familias tienen sus árboles santificados y reciben su fruta, pueden estar listos para ir más allá. La meta de largo plazo de <Árboles por
Para 1989, <Árboles por
En el mismo año Balbir Mathur volvió al Kumbha Mela con <Árboles por
La gloria de los árboles
Versos recogidos por Balbir Mathur de las Sagradas Escrituras hindús:
Los árboles son como buenas personas que cuidan de otros. Tienen que mantenerse de pie en el sol, pero dan sombra a otros. No importa qué frutas carguen, ellos no se las comen, sino que se las dan a otros. ¡Qué amables son!
(Vikrama Charitam, 65).
Toda la vida de estos árboles es servir. Con sus hojas, flores, frutas, ramas, raíces, sombra, fragancia, savia, corteza, madera, y finalmente sus cenizas y el carbón, existen por el bien de los otros.
(Srimad Bhagavatam, 10.22.33-35).
Los árboles tienen cinco tipos de bondad que son su sacrificio diario. Para las familias da combustible; al transeúnte le da sombra y un lugar de descanso; Para las aves da una casa; Y para el enfermo, da medicamentos con sus hojas, raíces y corteza.
(Varaha Purana, 162.41-42).
¡0h árbol! Tu carga frutas, hojas y flores y proteges a las personas del sol abrasador. Quienquiera que viene a ti en el calor abrasador, tu quitas su sufrimiento y le das frescura. De esta forma te rindes a los otros. Por esto es que eres la guía espiritual de todas las personas amables. Incluso la persona más generosa no puede hacer cosas con tanta devoción como tú. Y a pesar de todo eso, no presumes de tus buenas obras a nadie. Por consiguiente, ¡0h árbol!, por favor acepta mis respetos sinceros.
(Bhamini Vilasa, 89).
¡Oh árbol! Usted está de pie en el camino. Vive bastante y es feliz, pues el cucu es feliz con tu florecimiento, los abejones son felices con tu polen, y los transeúntes son felices con tus frutas. ¡Entonces puedes vivir bastante!
(Upadesha Tarangini).
10
Abrazando A Los Árboles
¿Qué soporta a los bosques? El suelo, el agua y el aire puro. El suelo, el agua y el aire puro son la base de nuestra vida.
– La canción popular Chipko
Manteniendo viva
Sunderlal Bahugana es un hombre delgado, de ojos brillantes con una voz risueña. Su exterior modesto encubre una fuerza y una determinación que ha sido la fuerza motriz detrás del Chipko Andolan, el actual mundialmente conocido movimiento
A Sunderlal no le gusta estar en Delhi. Más a gusto se siente fuera, en los pueblos donde está su trabajo; hablando con la gente, educándolos y animándolos, estimulándolos para luchar por la protección de su ambiente. En esta ocasión él había venido a la capital de la nación para ejercer presiones políticas como parte de su larga campaña, en marcha para oponerse al gobierno indio en su propósito de construir lo que será la represa más grande de Asia, a través de los ríos Bhagirathi-Ganges en Tehri.
La pelea de Sunderlal para salvar el medio ambiente del Himalayan empezó en 1973; estaba trabajando entre sus aldeanos nativos como un trabajador comunal de Gandhian "dedicado al más alto beneficio". Una de las amenazas principales para las personas de la montaña era la pérdida definitiva de sus bosques, cortados por compañías comerciales de tala forestal de las llanuras. Esto había estado pasando por mucho tiempo. Comenzó en época de los británicos, quienes después de agotar sus bosques, miraron hacia India pensando en suplir sus necesidades de madera para la construcción de sus barcos y combustible para sus fábricas. Por años 1850 hubo una demanda creciente de madera para los durmientes del ferrocarril y más y más de los magníficos bosques de madera dura de los Himalayas fueron destruidos.
De una u otra forma, la gente de los valles de la montaña siempre dependió de los bosques para su sustento, pero de una u otra forma siempre los había protegido; habían conservado los bosques para las generaciones futuras, usando sólo lo necesario, en forma sostenible. Ahora todo eso está cambiando. El gobierno asumió control sobre los bosques y vendió los derechos de tala a los contratistas de árboles para madera. Año tras año las colinas al pie de las montañas fueron progresivamente desnudadas. Donde los árboles fueron reemplazados después de cortarlos, se hizo con especies de cultivo rápido y más rentable, pero ambientalmente menos deseables; árboles de pino en lugar del roble de Himalayan y del cedro de
Por los años 50 se hizo evidente que la deforestación de las colinas presentaba repercusiones ambientales serias. Los árboles estaban siendo tratados como un recurso desechable de riqueza instantánea para alimentar a la industria, no se veía que eran, ante todo, una protección esencial para la tierra. Los árboles capturaban la humedad de las lluvias pesadas del monzón y las soltaban gradualmente en el sistema fluvial, asegurando un suministro estable de agua para las llanuras todo el año. También sostenían las frágiles laderas de las montañas en su lugar; sin la cubierta de los árboles, se convirtieron en áreas de desastre. Las inundaciones repentinas y los derrumbes se hicieron regulares, y fueron responsables de un número creciente de victimas mortales y destrozos. La destrucción de los bosques también significó agotamiento de las vertientes de las montañas, pérdida de la capa arable, y drástica disminución del combustible, el pasto y el fertilizante -todo lo esencial para la economía del pueblo-.
Deteniendo
En 1973 las cosas llegaron a una situación crítica y un grupo de aldeanos, quienes habían formado un grupo de autodefensa decidió que era tiempo de salir en defensa de sus derechos. Se abrazaron a los árboles para impedir que los hombres con hachas los cortaran. "Cuando un leopardo ataca a un niño, la madre toma el ataque en su cuerpo, razonó uno de los activistas. Así nació el movimiento Chipko. La palabra chipko quiere decir, literalmente,
Sunderlal se dedicó apasionadamente a hacer campaña por el respeto a los campesinos; se convirtió en el mensajero y el portavoz del movimiento y comenzó a viajar intensamente a lo largo de los pueblos Himalayan. Su método clásico de esparcir la palabra fue el padayatra, marchando a pie de pueblo en pueblo. En cada pueblo se quedaría por la noche y enseñaría a la gente el valor de sus bosques animándolos a tomar parte en el movimiento Chipko. Una de las canciones populares que Chipko grabo la confrontación que había tenido lugar cuando un oficial del bosque fue enviado para persuadir a los aldeanos a dejar su lucha:
El guardabosque pregunta:
¿Qué soporta el bosque?
La resina, la madera y las divisas.
A esto las mujeres del pueblo contestan al unísono:
¿Qué soporta el bosque? El suelo, el agua y el aire puro. El suelo, el agua y el aire puro son la base de nuestra vida.
Aquí hay una confrontación entre dos puntos de vista, expresados a nivel mundial. Uno ve a la naturaleza como un articulo comercial para ser vendido en el mercado mundial, y los otros la ven como algo sagrado, la "base de nuestra vida".' A través de canciones como éstas, de conversaciones y debates, Sunderlal pudo convencer a la gente de las localidades de que su supervivencia depende de los árboles. Conjuntamente con su compañero de trabajo, Chandi Prasad Bhatt, fue exitoso en obtener ayuda masiva para Chipko entre los aldeanos. Esto a su vez ejerció presión sobre el gobierno para cambiar sus políticas de conservación de bosques.
En 1980, después de años de campaña -lo cuál incluyó períodos de ayuno público-, Sunderlal obligó a
Cabeza, Manos y Corazón
Sunderlal, actualmente en sus sesenta años, ha obtenido fama en India y en el movimiento ambiental internacional; escribe, da charlas y regularmente acepta invitaciones a visitar el Occidente; todavía pasa mucho tiempo cada año, caminando por sus colinas natales y hablando con los aldeanos. Después de llamar la atención mundial sobre la deforestación de los Hirmalayas, se ha dedicado ahora a detener la construcción de la represa de Tehri. Si esta represa fuera completada, sumergiría
Sunderlal es un hombre profundamente religioso y su vida personal es altamente disciplinada; siempre ha sido un seguidor de los principios de Gandhi, y ha sido marcadamente influenciado por Mirabehn, uno de los discípulos cercanos de Gandhi, en su juventud. Sus acciones son estrechamente inspiradas en las de Gandhi.
Quien dijo, "mi vida es mi mensaje".
De conformidad con las ideas de Gandhi, Sunderlal cree que la ética personal y el desinterés deben yacer en el corazón de cualquiera que intente efectivamente cambiar el mundo. En sus palabras:
“El Bhagavad Gita, el libro básico de nuestra filosofía, nos dice que continuemos actuando -haciendo cosas en este mundo- pero sin ninguna ambición por los frutos de nuestras acciones. Cada acción tiene algún resultado, bueno o malo, el cuál llamamos el fruto de la acción. Krishna dice que deberíamos actuar sin desear esta fruta. No soy yo quien dice esto, es el Todopoderoso. Nuestro deber es trabajar sin fines egoístas. Ésta es también una forma de auto-purificación. Cuando nos involucramos sólo en la acción exterior y la hacemos para ganancia material, sin sentido de propósito interior, no nos purifica internamente. Nuestro trabajo debería ser siempre tal, que nos eleve y nos enaltezca cada vez más. Éste debería ser nuestro objetivo en la vida, hacer todo como una ofrenda a
Tus acciones deberían ser dictadas por tu corazón, no por tu cabeza. La adecuada combinación de estas tres -la cabeza, las manos y el corazón-, llevan a una personalidad equilibrada. Estos tres representan los elementos básicos del Gita -Conocimiento, Acción y Devoción-. La dificultad de hoy es que tenemos cabezas muy grandes -demasiado conocimiento-, así que tratamos de resolver todos nuestros problemas simplemente con conocimiento. Desafortunadamente, nuestros destinos hoy están siendo decididos por tecnócratas y profetas intelectuales. El hombre moderno tiene una cabeza grande, manos muy débiles y ningún corazón. Estamos desequilibrados. Toda la vida está desequilibrada. Esta es la causa de todos los problema que enfrentamos.
Hoy vemos los problemas en fragmentos, pero deberíamos tener una visión integral de absolutamente todo. Somos algo así como el viajero que va de un país a otro coleccionando etiquetas en su equipaje –de esta aerolínea, de esa otra. Al final el equipaje entero estará cubierto de etiquetas pero el objetivo real del viaje desaparece. De modo similar nosotros vemos los árboles y somos incapaces de ver el bosque. Solo vemos lo externo.
Caminando en los Pueblos
Sunderlal, dice, es que su llave para el éxito radica en que siempre se ha concentrado en educar a la gente. Él ha hecho gran uso de canciones folklóricas , como "La súplica de un árbol," originalmente escrito en hindú por el cantante folklórico Ghanshyam Sailani, un activista dedicado Chipko:
He estado parado desde hace mucho tiempo,
deseo vivir sólo por ti.
No me dañes, soy tuyo.
Deseo darte algo en el futuro.
Soy leche y agua para ti.
Soy sombra espesa y lluvia.
Elaboro el terreno y el fertilizante.
Deseo darte granos de comida.
Una parte de mi tipo de frutos.
Ellos maduran para ti.
Deseo madurar con dulzura.
Deseo doblegarme para ti.
Soy la estación agradable.
Soy manantial. Soy las lluvias.
Estoy con la tierra y la vida.
Soy todo para ti.
No me cortes, tengo vida
Yo siento dolor, así es que mi nombre es árbol.
Los troncos rodantes crearán derrumbes.
Recuerda: permanezco sobre las cuestas y
abajo está el pueblo.
Donde fuimos destruidos
Allí el polvo vuela.
Las cumbres se han vuelto áridas.
Todos los manantiales se han secado.
No nos cortes, sálvanos.
Plántanos, decora
Lo que es de nosotros es tuyo.
Deja algo para los años venideros.
Así es el movimiento Chipko.”
El Verdadero Espíritu Del Hinduismo
Viajando a pie de pueblo en pueblo, Sunderlal llevó canciones como esta y contó historias acerca de Krishna. “Durante la campaña en contra de la represa Tehri, ayuné como protesta, " recuerda,
Entonces, cuando terminaba mi ayuno, en el seco lecho del río (desviado para construir la represa), en el mismo lugar donde había comenzado, organizamos una ceremonia para oír los pasatiempos de durante siete días. A través de esas historias explicamos la relación de los seres humanos con la naturaleza. Las historias del Señor Krishna son muy populares en India. Durante una semana fue recitada la historia completa y la gente vino con gran devoción trayendo ofrendas de arroz, verduras o frutas -ese era el sistema antiguo-. Lo que hicimos fue explicar la historia completa en función de tres cosas: la relación con el yo interior, con la sociedad y con la naturaleza.
Por ejemplo, Krishna va con sus amigos vaqueritos al bosque y dice, " Vean que tan magnificente es este árbol; vive para los demás, no para sí mismo. Da sombra a todo el mundo. Deberíamos envidiar el desinterés de este árbol y deberíamos aprender de él”.
Las Mujeres vinieron con un puñado de arroz a escuchar la historia y la nueva interpretación de su religión, y las personas del gobierno dijeron, " ¡Oh! ¡Tantas personas llegando aquí; el movimiento está ganando fuerza “Estaban tan aterrorizados que el sexto día colocaron un cartel prohibiendo la entrada de la gente; situaron policías por todas partes y decían a las personas que era peligroso entrar. Yo Dije, "Dejen a las mujeres venir"!, pero la policía lo impidió porque estaban muy asustados de nuestra fuerza. La religión entre la gente es muy poderosa. Organizamos a la gente, la educamos y colectamos un puñado de arroz de cada familia -significando el compromiso de cada familia- y las personas decidieron trabajar por nuestra causa y continuar.
Hay personas en India muy devotas y ese es el secreto del éxito del movimiento Chipko. Tratamos de interpretar religión en su sentido real. El ritual ha hecho mucho daño a la religión en India, tanto que la gente ha olvidado el espíritu real de religión. El cuerpo está allí, pero sin corazón alguno. Tenemos que revivir el espíritu real de la religión. Esto es lo que hicimos en el movimiento Chipko.
Sentirse uno con la naturaleza es el gran mensaje ambiental de la cultura hindú, según Sunderlal. Los hindúes ven vida en todas partes, sólo en los seres humanos, sino en los árboles, las aves, los animales y los insectos -una unidad de la vida en toda la creación- y tienen una actitud respetuosa hacia todas las expresiones de esta vida. ¡"Algunos ven a la naturaleza como una mercancía," él dice, "no ven a un árbol como ser viviente, sino como madera! Pero la cultura hindú nos enseña a adorar vida”.
Otro aspecto de cultura hindú es la predisposición a la austeridad. El que menos tiene es la persona más respetable en la sociedad hindú. Hay muchos ejemplos –el sadhu, quien vive solo dedicado a la religión con pocas posesiones; el sannyasi, quien ha dejado a su familia para enseñar y aceptar discípulos; el maestro Brahmana, quien depende de la caridad. ¿"Por qué los ermitaños eran más respetados en nuestra sociedad que los reyes"? Pregunta Sunderlal. "Porque aquél cuyas necesidades materiales son menores tomará menos de la naturaleza".
La cultura tradicional hindú presenta un contraste bien definido con la sociedad materialista de hoy. Este modo de ver, según Sunderlal se acentuó con
Sunderlal Insiste:
“Teníamos que introducirnos en las raíces de este pensamiento, y lo hicimos a través de la religión” . Dijimos, "Mira cómo Krishna se ha convertido en uno con el universo por su amor por todo. Cuando Él toca su flauta los pavos reales bailan y las vacas derraman lágrimas: El bosque entero se vuelve feliz, y de esta forma Krishna disfruta. El río Yamuna, dónde Krishna toma Su baño, es algo viviente; Es amado por Krishna también. Cuando la serpiente venenosa de muchas cabezas Kaliya vino y contaminó el Yamuna con su veneno, Krishna le ahuyentó. ¿Y quién es esta Kaliya? ¡Ella representa la contaminación de nuestros presentes días! Kaliya contaminaba el río, y por eso se había convertido en una molestia para la sociedad entera. Esta contaminación es la serpiente Kaliya y cada ciudadano tiene que desempeñar hoy el papel de Krishna. Esto significa que tiene que volverse como Krishna –un amante de toda vida, y ser uno con el universo. Hasta entonces no podrá salvar este río de ser contaminado; Usted no puede salvar a este mundo de ser explotado por demonios como Kaliya mientras no lo haga”.
Sunderlal ve el problema del mundo en términos simples. Él dice que nuestros tres grandes enemigos son la guerra, la contaminación del medio ambiente y el hambre, y todos ellos están asociados. Las personas han sido enseñadas para ambicionar cada vez más, y para contender por el control sobre los lugares donde hay recursos como madera o minerales. Sunderlal dice que para mantener sus áreas de influencia, los países occidentales han creado la industria de las armas. Nunca en la historia del género humano la venta de armas ha sido un negocio tan grande y provechoso como hoy. A través de sus industrias pueden mantener sus ostentosos estándares de vida. A los países pobres no les queda otra opción que exportar sus únicos recursos –cortar sus árboles y contaminar su suelo con fertilizantes químicos para producir cultivos comerciales para la exportación-. "La mejor tierra es usada en su totalidad para obtener divisas", explica. "Lo que fuere que quede de tierra es rápidamente drenada de su bondad, y el agua contaminada por las industrias manufactureras. En una perspectiva más amplia, esto quiere decir que el suelo y el agua son exportados para comprar armas. El suelo y el agua son los dos recursos básicos del género humano; si éstos se destruyen la gente morirá de hambre, y esto es lo que esta pasando”.¿Cree Sunderlal que hay alguna esperanza? Sí la hay. La gente joven tiene los corazones llenos de compasión y las mentes creativas para encontrar las soluciones y las manos listas para servir. Necesitamos reunir tres tipos de personas en pequeños grupos, dondequiera que estén. Primero los científicos humanitarios, quienes usarán su conocimiento para mitigar los sufrimientos de los seres humanos y la madre tierra. Luego los activistas sociales que están impacientes por traer el cambio a través de medios no violentos. Tercero están los artistas compasivos, músicos, periodistas y escritores hombres y mujeres. Estos tres tipos de personas deberían acudir conjuntamente en grupos pequeños y encontrar soluciones para los problemas.
Estas tres personas son los símbolos de los tres principios básicos del Gita – el conocimiento, la acción y la devoción – jnana, karma y bhakti. La acción, el karma, es la forma para comunicar a las personas que deben convertirse en el símbolo de sus pensamientos e ideas; pero el elemento más importante es el bhakti, la devoción. Sin eso solo existen argumentos. Esta es la razón por la que se considera qué el camino de la devoción es el camino más fácil. Cuando la mente argumenta y las manos pelean, sólo la devoción puede ayudar permitiendo armonizar todo.
El cambio seguro llegara, pero sólo cuando estos tres tipos de personas acudan conjuntamente. Hoy en día ellos están aparte. Todos están muy impacientes por hacer algo, pero no están en contacto entre sí. Estas personas son muy pocas, sí, pero en la historia una minoría pequeña siempre ha podido cambiar el curso de la historia. Siempre han estado nadando en contra de la marea, pero finalmente, debido a que tuvieron soluciones para los problemas de la humanidad, cambiaron todo el mundo. Sunderlal Bahugana es uno de esos pocos.
1 Edward Goldsmith.
(Fiducia Nacional India para el arte y el Patrimonio Cultural). Delhi: INTACH. 1989.
2 Vijay Paranjpje. Evaluando la represa Tehri. INTACH, Delhi, 1988.
3 En una entrevista publicada con Anuradha Dutt. En el periódico semanal El Ilustrado de
4 De Thomas Weber, Abrazando A Los árboles. Penguin, Delhi, 1989.
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Deje que Todos Los Seres Sean Felices
“Siento mucho lastimarle, pero debo tomar esta leña y forraje para cuidar a mi familia. Prometo no tomar más de lo necesario”.
– Petición de las mujeres de Garwal a su diosa del bosque
Vandana Shiva es un meteoro del movimiento ambiental, de renombre mundial como activista y filósofa ambiental. Ella es conocida por su energético buen carácter y poderosos argumentos en defensa de los derechos de los agricultores y de las campesinas en contra de la fuerza de las corporaciones globales que no esconden su deseo de patentar la naturaleza. Por su papel principal en la campaña en contra de las semillas "exterminador" genéticamente modificadas, y como un miembro dirigente del Forum Internacional en Globalization, a ella se le confirió el Premio Nobel Alternativo de
“Nací en los Himalayas, a orillas del Ganges en Dehra Dun. Mi padre fue un guardián del bosque y mi madre fue una inspectora de escuela, que más tarde prefirió convertirse en agricultora. Mis padres fueron altamente educados y ambos trabajaron por la naturaleza: Uno en el bosque y la otra en la agricultura. Como niña creciendo en una familia de
Viendo lo sagrado en una semilla
“Cuando me hice activista en el movimiento pro defensa del bosque (Chipko), fue cuando comencé a relacionarme con la gente que me conmovió e inspiró y que se convirtió en protagonista de muchos de mis libros como
El Ciclo Divino De
“A lo largo del camino, desde los años 70, me he involucrado con personas que se oponen a las represas -en los ghats occidentales de Karnataka, hasta las represas en el Krishna, en el Ganges en Tehri, y en Narmada- y encontré que todos estaban totalmente inspirados por la idea de que el río es divino, una madre sagrada, y que tratar de apoderarse de su agua es como aniquilar la misma fuente de su subsistencia. De hecho he aprendido que no hay un movimiento ambiental en India que no haya sido instruido por las raíces ecológicas de la cultura védica.
Mi relación personal con el Ganges me lleva a la historia de los descendientes de Ganga. En esta historia antigua nosotros aprendemos que las leyes de la dinastía Sagar fueron irresponsables, causando carestía en la tierra. En su meditación la gente imploró al Ganges su descenso de los cielos y la purificación de las almas de la dinastía Sagar. Pero temiendo el poderío de su descenso, pidió a Shiva que amortiguara su caída con su pelo. Queda muy claro en la historia, que el pelo de Shiva se refiere al bosque de los Himalayas y que la fuerza del Ganges son las lluvias del monzón, la cual puede destrozar las montañas.
Hoy, por el cambio climático, estamos enfrentando una grave crisis del Ganges. La contaminación del medio ambiente desestabiliza el clima y se han vaticinado grandes incrementos en las temperaturas promedio para el próximo siglo. Los glaciares ya están retrocediendo y dentro de 50 años el glaciar Gomukh, la fuente del Ganges, puede desaparecer. Entonces estaremos de regreso al principio de este ciclo histórico del Ganges.
Se puede apreciar, entonces, que las historias védicas son de suma ayuda: Nos preparan para lo peor dando esperanza para otro período. Sabemos que esta pelea entre el bien y el mal ha ocurrido antes y que ocurrirá de nuevo. Sabemos que la tierra ha sido convertida en un desierto muchas veces en el pasado. Ha habido muchos Noés -el nuestro es llamado Manu- que han traído nueva esperanza para el porvenir con su esfuerzo.3 Por consiguiente, en la tradición védica, los hechos no se desarrollan linealmente desde el nacimiento a la muerte, tratando como otras culturas, de causar muerte más allá y más allá. Creemos que toda la vida es un ciclo. Estas historias se relacionan con el cuidado, los límites, lo sagrado, y sobre todo con la esperanza, porque ellas nos recuerdan todos estos eventos que han sucedido antes”.
Tres Principios Para Vivirlos
“Tres enseñanzas védicas se destacan por su importancia en el mundo del hoy, y demandan toda mi atención, me despierto con estos pensamientos cada día. La primera es que los hindúes nunca han dicho "dejen que mi grupo sea feliz o "dejen que mi raza conquiste otros"! En lugar de eso hemos dicho siempre sarve bhavantu sukhinah “todos los seres tienen derecho a la felicidad". Esto quiere decir que percibimos a toda la tierra como nuestra familia. Nunca pensamos en familia en una forma egocéntrica. Esto cambia todo el contexto de la vida, porque si se acepta a toda la tierra como la familia, entonces estamos obligados a pensar en cada especie cuya vida afectamos. Se debe pensar que todas las personas y grupos que profesan una religión diferente a la suya son sus hermanos y hermanas. De esta filosofía se desprende bienestar para todos a partir de una globalización de la compasión, en vez de la globalización de la ambición y la destrucción que vemos hoy. El segundo principio es que por la eternidad los Vedas nos han enseñado a no tomar más de lo que necesitamos. Si se consume más de lo que se necesita se considera un robo a alguna persona, o especie a las que se priva de lo suyo”.
El Isa Upanishad lo dice muy claramente:
Tome sólo lo que necesita, eso esta separado para usted. No tome nada mas, pues tods sabemos a quién pertenece.
“Gandhi rearticuló esta enseñanza con su famoso comentario de que la tierra tiene suficiente para cubrir la necesidad de cada uno, pero no para la avaricia de unas pocas personas.4 La avaricia de unos cuantos empuja al mundo hacia la guerra, o, lo más grave, a la destrucción del planeta. Un editorial en El Tiempo de Económia, 5 destaca el papel de un sistema financiero que establece la avaricia como sagrada, y se pronunció pidiendo que Gandhi fuera echado. Afirmó que su legado impide a la India la acumulación de riqueza, tener mayores tasas de crecimiento, cambiar su vida de aldeas a un sistema de 600 ciudades en las que florezca el libre comercio. Dice el articulista que en el futuro no habría lugar para los pueblos, o para Gandhi.
Estoy en profundo desacuerdo con esta visión. Creo que Gandhi reconoció el espíritu de los valores poco sustentable, inmorales, y carentes de ética en el corazón de la civilización industrial. Él entendió que tal surgió y se desarrolló a costa del futuro de otras personas y especies. Él intentó construir una filosofía basada en la ética de la solidaridad. Compartir con los otros quiere decir limitar tu propio consumo. Cada grupo del medio ambiente con el que he trabajado -ya sean las comunidades costeras defendiendo el litoral, el movimiento Chipko protegiendo los bosques, los movimientos para salvar los ríos, el movimiento para promocionar la agricultura orgánica-, todos ellos, han sido inspirados por el pensamiento de Gandhi. Gandhi es el transmisor de esta antigua filosofía de compasión, de no violencia, a la realidad del hoy. Una de las cosas que me conmovieron en Seattle, en momentos en que
El tercer principio importante del hinduismo es que anima a todo el mundo a ser maestro y líder. Da a todo el mundo una responsabilidad que se define sola, no por intimidación externa de alguna clase, ni por dictamen o reglamento, sino por la autoconfrontación interna que lleve al encuentro de la divinidad, para encontrar a Rama. Eso, más que cualquier cosa, es el mensaje más vívido con que me he encontrado. Es el único mensaje que necesita ser propalado, porque vivimos una época en que nuestras vidas están siendo controladas, desde afuera. Las personas están perdiendo su sentido de la orientación, de significado y de propósito de su presencia en
El hinduismo ha enseñado estos principios y, a través de ellos, ha sobrevivido por miles de años. Estos valores están allí para servir a la humanidad como un todo, para cicatrizar las heridas que hemos producido en la tierra y uno al otro”.
1 Fundadora y Directora de
2 Para la historia del movimiento Chipko, vea el CAPÍTULO Diez , "Abrazando a los Arboles".
3 Para una historia del mito de la inundación hindú, vea el CAPÍTULO Cinco, "los Diez Avatares (Matsya)".
4 Para un resumen de las enseñanzas de Gandhi, vea el CAPÍTULO Siete, "La economía del pueblo”.
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Una Sociedad Alternativa
“Si olvidamos la meta de la vida humana y simplemente tomamos los suministros del Señor para la gratificación de los sentidos y nos enredamos cada vez más en la existencia material (que no es el propósito de la creación), seguramente nos convertiremos en ladrones, y por consiguiente seremos castigados por las leyes de la naturaleza material”.
– A.C. Bhaktivedanta Swami.
–
El mensajero para el Occidente
Entre los maestros del siglo veinte de la tradición hindú, pocos han sido tan atrevidos e inflexibles como A. C. Bhaktivedanta Swami. Como joven, él fue un partidario entusiasta de Gandhi y compartió su creencia en "una vida sencilla y un pensamiento elevado". Cuando, a la edad de 22, encontró a su futuro guru, Bhaktisiddhanta Saraswati, agrego a sus creencias iniciales un firme compromiso con la prédica del mensaje de Krishna. Estos dos ideales se convirtieron en la base de su vida.
A pedido de su guru, Bhaktivedanta Swami -quién más tarde sería conocido por el título honorífico de Prabhupada- llevó la tradición Krishna al occidente. En
Pero las personas jóvenes desde Nueva York hasta San Francisco, escucharon. Su convicción, su práctica dedicada de lo que él predicaba, su calor personal y su fuerza de carácter atrajo a muchos hacia él. Él puso énfasis en lo más importante en sus juveniles mentes -cómo encontrar una alternativa para el materialismo abrumador en la forma de vida de occidente-. Para quienes se preocuparon por escuchar, tuvo un mensaje desafiante: propuso una forma de vida espiritual basada en la simplicidad y en la devoción a Dios.
Cultivando
Prabhupada creyó que la naturaleza podría proveer a la humanidad todo lo necesario, con sólo vivir más simplemente; consideró al desarrollo industrial como un error por alterar el balance de una vida tranquila:
“La prosperidad humana florece por los regalos naturales y no por empresas industriales gigantescas, que son el producto de una civilización atea y la causa de la destrucción de la meta noble de la vida humana. Mientras más sigamos aumentando tales industrias problemáticas para exprimir la energía vital del ser humano, mayor será el desasosiego y el descontento de la gente en general”. 1
Él anticipo las repercusiones de explotar sin medida los recursos de la naturaleza. La industria moderna contaminó la atmósfera y promovió la desigualdad, la injusticia y la pobreza. En particular, despojo a la gente ocupada en ella, de la belleza natural de la creación de Dios, sin lo cual no podrían desarrollar sus instintos espirituales más sutiles:
“Las Industrias y las fábricas deterioran los sentimientos más sutiles del ser humano y de la sociedad. La energía humana debería ser utilizada apropiadamente en desarrollar los sentidos más sutiles para la comprensión espiritual, en los cuáles descansa la solución de los problemas de la vida. Las frutas, las flores, los huertos hermosos, los parques y reservorios de agua con patos y cisnes jugando en medio de flores de loto, y las vacas dando suficiente leche y mantequilla, son esenciales para desarrollar los tejidos más sutiles del cuerpo humano. 2
La prosperidad en la sociedad humana, depende en última instancia de acogerse a las bendiciones de Dios enseñó Prabhupada:
"Si el Señor es complacido, cada parte de la naturaleza será complacida. El río fluirá caudalosamente para fertilizar la tierra; Los océanos suministrarán suficientes cantidades de minerales, perlas y joyas; El bosque suministrará suficiente madera, medicina y verduras y los cambios estacionales ayudarán eficazmente a producir frutas y flores en abundante cantidad”.3
La familia del Alma
Prabhupada vio nuestra relación con Dios, con la naturaleza y otras criaturas en forma personal. Dios fue nuestro padre, la naturaleza nuestra madre, y los animales y los vegetales nuestros hermanos y hermanas menores. Era nuestra responsabilidad para el con el resto de la familia impedir el caos a través de nuestra ambición:
“El ser humano es el hermano mayor de todos los otros seres vivientes. Él fue bendecido con inteligencia más poderosa que la de los animales para darse cuenta del curso de la naturaleza y de las indicaciones del Padre Omnipotente. La civilización humana debería depender de la producción de la madre naturaleza, sin intentar artificialmente el desarrollo económico para convertir el mundo en un caos de ambición y poder, sólo con el propósito de obtener lujos superfluos y un sentido de gratificación”. 4
Prabhupada no esperaba que el mundo renuncie a la tecnología inmediatamente. Él recomendó que si debia ser utilizada, debería servir para un propósito correcto. En el sentido general una máquina no era mala ni buena. La forma en que era usada era lo importante:
“Si el mundo Occidental, actualemte ciego ciego por su falta de espiritualidad, tomara en sus hombros a la India, actualmente coja, dadas las agresiones que históricamente ha tenido que soportar, entonces el cojo podría guiar al ciego en su camino. Si América e India combinaran sus recursos tecnológicos y espirituales, entonces esta combinación traera prosperidad y paz perfecta para todo el mundo”.5
La visión alternativa de Prabhupada para la sociedad humana puede ser resumida en el principio de proteger a las vacas y a los Brahmanas. Los Brahmanas son los maestros espirituales de la sociedad. Deben ser apoyados a fin de que puedan dar guía espiritual. Se pone tanta energía en la educación moderna y sin embargo se muestra tan carente de una dimensión espiritual. Prabhupada creyó que la educación más importante es la espiritual. Otras formas de educación sólo tienen valor si estan relacionadas con este principio.
Mientras los Brahmanas aseguran el bienestar espiritual, la protección de la vaca asegura la prosperidad material. Las vacas comen hierba, que la humanidad no puede utilizar, y la convierten en el alimento milagro, la leche, que es muy versátil y pletórica de nutrientes. De la leche vienen yogur, queso, mantequilla y ghee (el aceite de la mantequilla). A cambio de su leche, las vacas deberían ser protegidas y cuidadas como miembros de la comunidad, y nunca deberían matarse. Los toros son tan valiosos porque trabajan duro en los campos -arando, majando y jalando carretas-. Mientras los toros ayudan a producir granos y verduras, las vacas dan leche. Los productos de la leche combinados con granos y verduras producen el balance de la dieta humana perfecta. La protección de la vaca y el toro es por consiguiente la base de una vida simple y próspera. En la tradición hindú, el toro representa el dharma, los principios morales, y la vaca representa a la tierra. Si ambos son felices, entonces la sociedad humana florecerá.
Es una tragedia que la sociedad moderna no aprecie el significado del afecto por las vacas y los toros, y que prefieran en lugar de eso matarlos y comerlos. La economía de muchos países se basa en la matanza de animales, y el consumo de carne, por consentido, está siendo tomado en todo el mundo como conducta humana civilizada. Sin embargo, el Manu Smriti, el libro de derecho básico del hinduismo, considera al asesino de animales como un homicida. Dice que todos los involucrados en el acto -el matarife, el carnicero, el cocinero y el que come la carne- están sujetos al el castigo de la naturaleza. Cada año en Gran Bretaña, 34 millones de cabezas de ganado vacuno, ovejas y cerdos son asesinados en mataderos-7 El efecto karmico de esta matanza masiva no debe ser tomado a la ligera. Los desastres trágicos y las guerras están entre sus resultados.
Los últimos doce años de vida de Prabhupada, de
Estas comunidades tienen como objetivo la autosuficiencia. Conservan a las vacas y a los toros, y usan técnicas orgánicas para cultivar su propia comida. Los toros están entrenados para realizar todas las tareas usualmente hechas por maquinaria, tales como arar, transportar, moler maíz. Las vacas en estas granjas dan más leche que en las otras porque son más felices. Son tratadas con amor y atención personal. Cuando envejecen son retiradas para pastar, así es que no tienen nada que temer. Las comunidades experimentan con técnicas autosuficientes tales como la producción de combustible y gas metano basado en granos y, abono, manejo de desperdicios, la rotación de cultivos y pesticidas naturales y el control de la mala hierba.
La autosuficiencia en el mundo del hoy es una tarea difícil. El sistema económico del Occidente esta orientado hacia un estilo de vida artificial basado en la producción centralizada y el comercio internacional. La producción local de todo lo que uno necesita no cabe dentro del patrón de vida de Occidente. Sin embargo, ahora hay más de veinte comunidades de ISKCON alojando y dando empleo a miles de hombres, mujeres, y niños y continúan creciendo y adquiriendo experiencia. En 1976 Prabhupada escribió a una de tales comunidades:
“Es mi ambición que todos los devotos puedan permanecer independientes produciendo verduras, granos, leche, frutas y flores, y tejiendo su ropa en telares a mano. Esta vida simple es muy bonita. La vida simple del pueblo ahorra tiempo para otros compromisos como cantar Hare Krishna.8
1 Comentario en 1.8.40. Traducción y Comentario del Srimad Bhagavatam.
Por A. C. Bhaktivedanta Swami.
2 Ibid., comentario en 1.11.13.
3 Ibid., comentario en 1.10.5.
4 Ibid., comentario en 1.10.4.
5 Conversación grabada en la revista De Regreso a
Vol 14, no. 11, Noviembre1979
6 Manu Smriti 5.51
7 Periódico El Independiente, 2 de Diciembre de 1986.
8 Carta para Tusta Krishna, 27 agosto de 1976.
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Restaurando el Bosque de Krishna
“Krishna guió a las vacas y toco su flauta a través del bosque de Vrindavan, el cual estaba lleno de flores, vegetales y de pastizales. El bosque de Vrindavanaera santo como la mente limpia de un devoto y estaba lleno de abejas, flores y frutas. Había aves trinando y lagos de agua clara con aguas que podrían aliviar de todas las fatigas. La dulce brisa sopla siempre, renovando la mente y el cuerpo”.
– Srimad Bhagavatam
Un Peregrinaje a un Lugar Sagrado
Para concluir nuestro viaje a través de la ecología védica, visitaremos Vrindavana, un ambiente profundamente sagrado en India. Aquí la tradición ecológica védica fue particularmente fuerte, pero en la era moderna ha caído en severo declive. En este capítulo hay un estudio de casos de un práctico para revivirla, hecho por
En el peregrinaje al pueblo de Vrindavanatodo el mundo adora a Krishna. Krishna está presente en cada casa y cada tienda. Él tiene templos en cada esquina. Aproximadamente 50.000 personas viven en Vrindavan, pero dos millones de peregrinos la visitan cada año. Vienen no sólo a ver a Krishna -Le pueden ver en sus casas o templos locales- vienen a estar donde Krishna vive. Quieren ver Su río, El Yamuna, y tomar un baño en él; Quieren ver Su colina,
Vrindavana descansa en el centro de Vraja, la región donde el Señor Krishna vivió. La región entera ha sido adorada por miles de años. Desciende dentro del "triángulo dorado," expandiéndose desde el sur de Delhi hasta Agra y al oeste hacia Jaipur en Rajasthan; fue el escenario para muchos de los acontecimientos registrados en el Mahabharata, la historia épica de la antigua India. Mathura, el lugar de nacimiento de Krishna, siete millas al suroeste de Vrindavan, es una de las más viejas ciudades de India.
Supongamos que el lector es un peregrino visitando a Vrindavana -describiré algunas de las experiencias que tendría-. La primera cosa que se podría hacer es rodar en la arena. Porque Krishna caminó sobre esta arena se tiene por sagrada. Las personas llevan marcas en sus frentes hechas de arcilla amarilla tomada de la tierra, porque es el polvo de los pies de Krishna. Si lo usan, entonces estarán protegidos por él. Así es que usted podría traer puesta esa marca, llamada tilaka, en su frente. En el primer día usted bajará al río, más probablemente en Keshi Ghat, donde Krishna tomó un baño para purificarse a sí mismo después de matar al demonio Keshi. Los peregrinos siguen su ejemplo y toman un baño en Su río sagrado para purificarse de todo el karma que han traído con ellos de sus vidas pasadas.
Luego, después de visitar algunos templos y de que se le haya dado prasadam, comida sagrada bendecida por Krishna, usualmente dulces de leche y fruta, usted logrará llegar por medio de astucia a una de las innumerables casas de huéspedes, que son especialmente provistas para peregrinos. Eso si usted tiene suerte, ya que muchos de los peregrinos terminan durmiendo al aire libre, porque no hay suficiente espacio; o duermen dentro del autobús de excursión que los trajo a ellos y a su pueblo desde muy lejos a través de India.
Usted no dormirá por mucho tiempo. Muy de mañana, dos horas antes de la salida del sol, Vrindavana cobra vida. Todos los templos tienen sus ceremonias matutinas para despertar a Krishna para el día nuevo. Ellos bañan, adornan y alimentan Su forma de Deidad. ¡Mientras esto sigue adelante, las campanas repican y las visitas llegan, anunciando su presencia con fuertes llamadas de ¡Govinda! ¡Gopinath! y ¡jaya Radhe ! -los nombres de Krishna y su amada consorte Srimati Radharani-.
Una de las cosas importantes que usted debe hacer durante su permanencia es ir en parikramaa. Cada sitio sagrado hindú tiene un camino para el parikrama: Una ruta para el peregrino que circumvala el sitio. El acto del parikrama, o pasear alrededor un lugar sagrado, es una de las formas más poderosas de honrarlo. La circunvalación, siempre se la hace en el sentido de las manecillas del reloj y representa el proceso de la vida centrada en la deidad particular que reside en ese lugar sagrado. La vida religiosa involucra realizar el potencial verdadero de uno para la auto-motivación y la auto-guía, mientras que al mismo tiempo se persigue rendirse completamente a la fuente divina interior, de la que emana la existencia. El círculo es la expresión de este movimiento y quietud -el balance entre el movimiento dinámico y la calma central-. Representa el equilibrio de la vida interior y exterior.
Todos los peregrinos serios en Vrindavana realizan el parikrama, generalmente en grupo. A menudo traen también a sus niños al recorrido. Muchos de ellos lo hacen repetidamente. Los residentes a menudo hacen votos para hacer parikrama todos los días, cada semana, todos los meses o en especial en los días festivos, cuándo miles lo hacen a la vez. El camino de siete millas alrededor de Vrindavana atraviesa en su mayor parte arena y tierra suelta, y las huellas desnudas de los caminantes quedan impresas en el camino. Durante miles de años ha sido tierra santa. Es nada menos que un templo vivo.
Cuándo usted va en parikrama, lo más conveniente será comenzar temprano, antes de la salida del sol, para evitar el calor. Se podría inclusive comenzar mientras está todavía oscuro. Para demostrar respeto a la tierra sagrada, usted debería ir descalzo (¡pero observando las piedras!). Si éste es uno de los cuatro días especiales en el mes lunar -luna llena, luna oscura, o los decimoprimeros días de creciente y menguante de la luna- habrá un buen número de otros caminantes en el camino. Todo el mundo camina rápidamente, aún las muchas señoras mayores que hay, la mayoría en silencio, excepto para cantar los nombres de Krishna.
Vida simple Pensamiento elevado
Quizá el más profundo y más simple mensaje que puede ser aprendido de la tradición espiritual hindú es el valor de una vida simple. La civilización occidental ha creado el culto al consumidor. La medida del éxito humano ha llegado a ser los bienes que se posee. Quienquiera que tenga más es considerado avanzado. El que viaja a pie se considera inferior al que lo hace en el Concord.
En cambio, en la tradición hindú el éxito se refiere al espíritu humano. La vida humana, dice el Vedanta Sutra, significa comprensión espiritual, la cual trae como añadidura el éxito material. En el hinduismo, el que toma lo mínimo es el más respetado. Una sociedad que sostiene el valor de la existencia interior no desea en absoluto la riqueza material como una manera de lograr felicidad.
En el Occidente, hemos desarrollado un estilo de vida que la humanidad, y la tierra, no pueden proveer-se consume sin pensar en el futuro-, una sociedad de vida ostentosa pero de pensamiento precario. Las preguntas fundamentales de la existencia deben apuntar a la forma en que dirigimos nuestras vidas, y requieren respuestas honestas. Que una forma de vida más simple es necesaria para Occidente es obvio, pero tal vida simple debe ser respaldada en una ética espiritual profunda. Las personas se determinarán a cambiar sólo cuando tengan la perspectiva de algo mejor. Cuándo la simplicidad sea valorada como un paso necesario hacia el éxito humano, las personas desearán vivir más simplemente.
Las religiones de todo el mundo son acordes en proclamar que el materialismo no funciona, que una vida simple es más conveniente y que el estándar más alto de vida es lo más sencillo. Esta ha sido siempre la filosofía hindú: vida simple con pensamiento elevado.
“La persona que no se perturba por el incesante fluir de los deseos, que entra en ella como los ríos en el océano, el cual, aunque siempre se está llenando, permanece calmado, es la única que puede encontrar la paz;, no así el hombre que se esfuerza por satisfacer dichos deseos”.
– Bhagavad Gita, 2-70.
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